A dinâmica de tornar-se como uma planta

imitar a planta como caminho de iniciação

Você busca o mais elevado, o maior?
A planta pode ser sua mestra:
o que ela é sem vontade,
você pode ser por vontade própria — é isso!

• Friedrich Schiller

O Sol convida a planta a subir e sair do solo, e seu desdobramento parece tão fácil. Mas, infelizmente, nós, seres humanos, não experimentamos nenhum desenvolvimento espiritual automático. Aquilo que uma planta faz em um nível, precisamos expressar em outro; o ingrediente fundamental, porém, é nosso próprio esforço. Precisamos nos empenhar e, no nível da alma, tornar-nos como a planta em nossa própria força de vontade. A graça que encontra uma alma não receptiva é tão inútil quanto a luz que encontra uma planta arrancada pela raiz. Se uma planta não consegue receber a luz, essa mesma luz a queima. Da mesma forma, a alma que não faz a fotossíntese da graça por sua própria atividade livre é abrasada pela própria inatividade. Isso significa que precisamos querer fazer aquilo que não corresponde a nosso instinto inato, mas, por nossa própria vontade, fixar a atenção em nosso Sol espiritual até que esse esforço voluntário se torne uma segunda natureza. Como sugere Steiner, precisamos chegar a pensar nosso querer e a querer nosso pensar. Essa única frase merece muita contemplação.

Como escreve São Paulo: “Não devemos mais ser crianças, lançadas de um lado para o outro e levadas por todo vento de doutrina, pela artimanha das pessoas e por sua astúcia em tramas enganosas.”1 Ao contrário, nossos pensamentos precisam tornar-se concentrados e voluntários — atentos apenas àquilo que escolhemos de propósito. É o que em outras tradições se chama de concentração “em um único ponto” na prática meditativa, mas levado a toda a nossa vida desperta cotidiana. Nossas ações voluntárias, por sua vez, devem corresponder a conceitos espirituais e ideais vivos. Uma pessoa assim começa a viver a partir das dinâmicas do mundo espiritual, e não dos preconceitos corporais.

1 de 4: Raiz

Como indivíduos, temos no “eu” humano, sem qualificações, o centro de nosso ser. É desse centro escuro e inefável que cada um de nós emerge. Quando bebês, começamos como “inteiramente órgão dos sentidos”2, absorvendo e imitando tudo o que vivenciamos. O processo biológico é o modo pelo qual nos tornamos membros de nossa espécie e sociedade, mas, para nos tornarmos indivíduos livres, o “cordão umbilical” cultural precisa ser cortado em determinado momento. Na antroposofia, a plenitude do indivíduo nasce do solo de sua cultura e alcança a plenitude da liberdade ao transcender as próprias condições nas quais cresce. Um estadunidense continuará falando inglês, e um alemão continuará falando alemão, mas, no cume da individualidade livre, as mentes se encontram na capacidade de pensar conceitos vivos que já não se limitam a meras preconcepções culturais. Esse cume se parece mais com um planalto em que podemos nos encontrar. Não significa iluminação total, mas uma possibilidade cada vez maior de crescimento da liberdade. Nunca possuímos liberdade absoluta, mas sempre podemos nos aproximar dela e continuar a abandonar interpretações equivocadas. Enquanto formos seres encarnados, não poderemos nos desfazer de todas as preconcepções. Assim, cada um de nós permanece um ser humano em perpétuo devir. Se uma planta é incapaz de superar as condições geológicas herdadas, ela simplesmente deixa de realizar plenamente o que pode ser.

Assim como uma criança se desenvolve primeiro a partir da cabeça, a raiz da planta emerge primeiro como um pequeno broto da semente. A alma também está “enraizada” no mundo físico enquanto seus sentimentos de valor forem inteiramente extraídos do mundo sensorial e da maneira como as coisas externas estimulam as emoções. Quando nossos sentimentos de valor não provêm da superfície das coisas — “maya” — e do modo como encantam nossos sentidos, mas das ideias espirituais unificadoras que lhes conferem um sentido integral, então as aparências são redimidas, e nossa fonte de significado desce do mundo espiritual acima.

Como diz Steiner: “Encontramos a força vital mais intensa na natureza da raiz, e há um processo gradual de desvitalização de baixo para cima.”3 É uma afirmação paradoxal, porque, se olharmos uma raiz, veremos que ela é a parte mais densa e lenhosa da planta. “A raiz é rica em sais; a flor, em luz. No passado, as pessoas sabiam muito mais a esse respeito. Por isso chamavam de ‘fósforo’ o princípio encontrado na flor.”4 Isso significa que a fome mais voraz está na raiz, que assimila ativamente água, sais e húmus e, nessa atividade, endurece. No solo está o maior potencial de vida, e a planta “morre” em sua forma por meio do crescimento. O próprio crescimento é uma espécie de energia cinética, enquanto a etericidade acumulada no solo é energia potencial.

Em todo o processo de crescimento, há um morrer em forma cristalina. Quando uma planta chega à sua culminação, produz uma nova individualidade — a semente. Como diz Alan Chadwick: “A semente é o máximo de idée e o mínimo de metamorfose.”5 Como ideia pura, a semente é potencial puro. À medida que a planta amadurece, esse potencial é consumido, e a planta se torna ato. Para nos tornarmos jovens de novo, o potencial puro precisa emergir de nossa atualidade cristalina.

Cada vez que você guarda uma semente na horta, ela se adapta e evolui. Da mesma forma, quando nosso corpo físico morre — supondo que tenhamos florescido espiritualmente e produzido uma nova semente do eu —, nossa individualidade também evoluiu. Toda a vida humana se organiza como uma planta, em direção à produção de uma semente renovada do eu.

Steiner diz sobre a planta: “Se levarmos em conta não apenas a dinâmica do calor e da luz e as condições de luminosidade no ano em que a planta está crescendo, mas, partindo da raiz, nos basearmos na dinâmica da luz e do calor pelo menos do ano anterior…”6 E, de modo semelhante: “Aquilo que se espalha pelo cérebro é uma pilha de esterco altamente desenvolvida.”7 O que forma o cérebro — ou a raiz — é extraído diretamente do mundo por meio da nutrição. Acima do “cérebro” da raiz, a planta se torna cada vez mais refinada, até ser composta predominantemente de ar e luz. “[N]a cabeça temos forças cósmicas; enquanto no sistema metabólico e dos membros lidamos com forças terrestres — substâncias cósmicas e forças terrestres.”8 Isso significa simplesmente que a raiz é composta, em sua maior parte, do material físico que absorve diretamente, enquanto as folhas e as flores de uma planta são “inspiradas” do cosmos — ar, luz e substancialidade sutil. Steiner estende essa imagem aos nossos órgãos: o cérebro seria nossa raiz, e os demais órgãos, centros de “respiração” pelos quais assimilamos substancialidade. Assim como uma planta inspira o ar em combinação com a luz para construir sua forma, nossos órgãos assimilam o que precisam da atmosfera circundante em combinação com a energia radiante contida nos alimentos. Da mesma forma, no ser humano, estamos enraizados no mundo sensorial, mas nos desdobramos interiormente em alturas espirituais.

2 de 4: Folha

Se somos alimentados em excesso, definhamos espiritualmente. Seria como um adulto que ainda se comporta de maneira infantil, fixado nas brincadeiras da infância em vez de se expressar produtivamente. Como diz Steiner: “Assim como eu, enquanto ser humano, posso passar despercebido diante de um sujeito obtuso, tudo o que há no solo e acima dele pode passar despercebido diante de uma planta obtusa.”9 A entrega excessiva ao mundo material nos torna insensíveis à luz do mundo espiritual. Quando a alma é superestimulada por estímulos sensoriais, torna-se incapaz de fazer a fotossíntese da graça. Como observa Goethe em A metamorfose das plantas:

“Constatou-se que a nutrição frequente dificulta a floração de uma planta, enquanto a nutrição escassa a acelera. Isso indica de maneira ainda mais clara o efeito das folhas do caule discutido acima. Enquanto for necessário drenar os sucos mais grosseiros, os órgãos potenciais da planta deverão continuar a se desenvolver como instrumentos dessa necessidade. Com uma nutrição excessiva, esse processo precisa ser repetido incessantemente; a floração se torna, por assim dizer, impossível. Quando a planta é privada de nutrição, a natureza pode agir sobre ela com mais rapidez e facilidade: os órgãos dos nós se refinam, os sucos não contaminados atuam com maior pureza e força, a transformação das partes se torna possível e o processo acontece sem impedimentos.”10

Esse pequeno livro, brilhante em sua compreensão da vida vegetal, também funciona como um manual da vida da alma quando percebemos nossa experiência interior como análoga ao desdobramento de uma planta. Se consumimos comida demais, nossa saúde é prejudicada. Se habitualmente nos entregamos em excesso a estímulos sensoriais — o que é conhecido como “dependência de excitação” —, o corpo físico assume proporções exageradas, enquanto o corpo anímico se torna inibido, impedindo nosso florescimento interior.

Uma pessoa com vitalidade excessivamente desenvolvida suprime a consciência, inclusive a consciência moral. Nesse estado, o indivíduo repete comportamentos destrutivos e não aprende com seus erros. “Como o cão que volta ao próprio vômito, assim é o tolo que repete sua insensatez.”11 Podemos compreender melhor por que o antigo texto da sabedoria ortodoxa, a Filocalia, observa que a gula é a raiz de todos os outros erros espirituais — os “pecados”.

Não se trata de uma ideia nova. Na tradução de Maoshing Ni do Clássico de Medicina do Imperador Amarelo, lemos:

“No passado, as pessoas praticavam o Tao, o Caminho da Vida. Compreendiam o princípio do equilíbrio, representado pelas transformações das energias do universo. Formulavam exercícios para promover o fluxo de energia e harmonizar-se com o universo. Mantinham uma alimentação equilibrada em horários regulares, levantavam-se e deitavam-se em horas regulares, evitavam sobrecarregar o corpo e a mente e abstinham-se de excessos de todo tipo. Preservavam o bem-estar do corpo e da mente; portanto, não surpreende que vivessem mais de cem anos. Hoje, as pessoas mudaram seu modo de vida. Bebem vinho como se fosse água, entregam-se excessivamente a atividades destrutivas, esgotam seu jing — a essência do corpo armazenada nos Rins — e exaurem seu qi. Não conhecem o segredo de conservar sua energia e vitalidade. Em busca de excitação emocional e prazeres momentâneos, desconsideram o ritmo natural do universo. Não regulam seu estilo de vida nem sua alimentação e dormem de maneira inadequada.”12

A antroposofia provavelmente concordaria com a avaliação geral do Imperador Amarelo em termos de saúde abstrata, mas a liberdade humana sugere que muitas vezes há coisas mais importantes do que a longevidade corporal, outras coisas pelas quais vale a pena sacrificar nossa energia e talvez até algumas pelas quais valha a pena morrer. A antroposofia enfatiza, antes de tudo, a liberdade, o que significa, em particular, libertar-se da influência indevida dos preconceitos evolutivos. Se estamos livres das obsessões corporais, raiz da maioria dos erros, tudo o que fazemos é luminoso. Como escreve Santo Agostinho: “Ama e faz o que quiseres” — mas nessa ordem. Sem amor caridoso, tudo o que fazemos é indigno do ser humano. Se trato as pessoas como algo inferior a um outro eu, ou permito que sua individualidade seja apagada sob uma categoria geral, sou eu mesmo quem perde a liberdade. Amar cada indivíduo que encontro como um outro eu é o coração da liberdade.

“‘Mestre, qual é o grande mandamento da lei?’ Ele lhe respondeu: ‘Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Este é o grande e primeiro mandamento. E o segundo é semelhante a ele: amarás o teu próximo como a ti mesmo. Destes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas.’”13

Como o eu humano não tem qualificações, o amor entre Eu e Tu também deve ser incorpóreo, sem raça e sem gênero. O que o indivíduo amoroso deve fazer permanece em aberto para que cada um determine por si mesmo. Cada eu humano individual é irredutível a isto ou àquilo. Como o eu não pode ser objetificado, aparece à consciência subjetiva comum como uma espécie de nada divino. A única ponte viva entre duas pessoas que não reduz nenhuma delas a um mero objeto é a generosidade do amor.

Se tomo demais para mim, não apenas privo outra pessoa do que ela precisa, mas também enveneno a mim mesmo. Steiner diz: “Por meio do alimento, o organismo é expandido e, assim, torna-se capaz de absorver da atmosfera mais daquilo de que necessita. Isso pode até levar à hipertrofia se for ingerido alimento em excesso. O preço disso é uma redução da duração da vida. É preciso encontrar o caminho do meio entre o máximo e o mínimo.”14 Quando visitei o célebre horticultor John Jeavons em janeiro de 2024, ele enfatizou a importância de reduzir a ingestão calórica das 2.400 calorias diárias recomendadas para 1.800 por dia, em benefício da saúde e da longevidade. A julgar por seu vigor aos 80 anos, há algo de valioso nisso. Não se trata de ascetismo, mas de garantir que não “superalimentemos” nosso organismo com coisas que o tornariam pesado demais.

Paramahansa Yogananda escreve: “Um homem mentalmente negativo, neutro ou identificado com pensamentos sexuais ou outras preocupações sensoriais percebe sua consciência operando para fora, pelos três centros inferiores da coluna. Diz-se que ele está ‘vivendo na superfície da pele’, porque sua consciência está limitada à periferia de seu próprio pequeno corpo.”15 Somente com certo grau de desapego — equanimidade —, e deixando de depender de os estímulos sensoriais serem meramente agradáveis ou desagradáveis, a verdadeira vida interior da alma deixa de vegetar e cresce. Se a alma fica saturada de consciência materialista ou de obsessão pelo corpo, torna-se hospedeira de toda espécie de processos patogênicos — todos eles saudáveis no lugar adequado, mas prejudiciais quando ocorrem no lugar errado. Em vez de possuir uma qualidade aérea e refinada, a alma se torna excessivamente semelhante ao solo em que cresce, e sobre ela proliferam todos os tipos de parasitas semelhantes a fungos.

Steiner aborda os resultados da nutrição excessiva em seu Curso de Agricultura, no qual diz: “As influências lunares no solo também podem se tornar fortes demais. Isso pode acontecer de maneira muito simples. Basta pensar em um inverno inteiramente chuvoso, seguido de uma primavera igualmente chuvosa. Então as forças lunares penetrarão na terra com intensidade excessiva. A terra se tornará viva demais.”16 O excesso de potencial vital no solo dá origem às chamadas doenças do fogo, como a ferrugem e o carvão-do-milho. O fungo, que naturalmente cresceria na terra, sobe junto com as forças lunares excessivas, cresce nas folhas e chega a corromper o processo de formação das sementes.

Aquilo que em inglês se conhece como “corn smut” é chamado de huitlacoche no México, onde é considerado uma iguaria. É possível ver como uma força de crescimento excessiva sobe até a espiga, e as sementes não conseguem se cristalizar adequadamente. As sementes não conseguem conter essa energia aquosa e permanecem vivas demais quando deveriam entrar em dormência. As ideias oferecidas por Steiner e Goethe, combinadas com essa imagem, quase nos dão uma “receita” para criar huitlacoche, pois isso é precisamente o que, em geral, não queremos ver na horta — nem na alma.

Quando as forças reprodutivas são intensas demais, os desejos inferiores alteram a cor do mundo puro do pensamento: ideias tingidas por impulsos baixos tornam-se estéreis. Agitar excessivamente o corpo físico com estimulantes é como fazer crescer fungos sobre as sementes de nossos pensamentos: elas ficam cheias demais de vitalidade reprodutiva e, embora pareçam crescer mais, tornam-se inviáveis. Como diz Steiner, “a ânsia de sensações por parte do ser humano, tudo o que acompanha uma época materialista, opõe-se à verdade”.17

Felizmente, não existe uma ideia puramente materialista, porque as ideias, enquanto tais, são espirituais. Mesmo aquilo que se declara materialismo o faz por meio do pensar espiritual. Assim, o materialismo contém partículas de ouro espiritual apesar de si mesmo. Não é necessário opor-se ao próprio materialismo, pois ele se nega a si mesmo. O pensar materialista é como uma casa dividida contra si mesma, produzindo sementes impotentes. Tudo o que precisamos buscar pacientemente é o bom, o belo e o verdadeiro em todo o nosso trabalho. Como diz Goethe: “Somente o que é fecundo é verdadeiro.” Pelos frutos se conhece a árvore.

3 de 4: Flor

Uma flor emerge como um salto na natureza. Uma folha se desdobra após a outra e, então, de repente, uma flor aparece como surpresa. Para as folhas, a flor anuncia uma espécie de perda; para a planta, porém, a flor é um grande triunfo. Steiner diz: “Se apenas o corpo etérico atuasse, a planta se desdobraria indefinidamente, folha após folha; quem põe fim a isso é o corpo astral. O corpo etérico é atenuado pelo astral.”18 Da mesma forma, a consciência espiritual só se torna possível pela limitação da vitalidade. Um cérebro constantemente saturado de nutrientes, intoxicantes ou estímulos sensoriais em excesso não permite que as delicadas flores de nossa alma se abram. Como diz John Ruskin, “A flor é para a substância vegetal o que o cristal é para o mineral.”19

Uma vez cristalizadas as dinâmicas da vida, as flores interiores se abrem. A antroposofia não defende a ideia de passar fome para forçar a abertura dessas flores interiores. A antroposofia não é ascetismo. Ao contrário, busca algo mais próximo do caminho do meio. Mas, assim como o coração humano não fica exatamente no centro do peito, o coração espiritual da antroposofia está significativamente mais próximo do mundo do espírito puro do que do mundo do materialismo.

Queremos que as plantas cresçam bem em nossas hortas, mas elas também precisam experimentar o “esgotamento” dos recursos para florescer. Alan Chadwick descreve isso como a “lei da visão do fim”, que estimula o impulso de reprodução. Isso acontece biologicamente, mas também espiritualmente. Biologicamente, o impulso de reprodução produz mais animais humanos. Mas a versão espiritual desse impulso é o desejo de que o “eu” humano único nasça de novo.

4 de 4: Semente

Aquilo que emerge da planta como uma nova semente pertence ao processo da raiz, vindo de baixo, e, no entanto, passou pela experiência de viver como planta ao longo do ano. A nova semente não é igual à antiga: ela é informada pela experiência e tem uma nova potencialidade que, ainda assim, é contínua à da semente anterior. No caos informe da semente, temos potencialidade pura. Nela vemos algo que pertence ao cosmos, mas carrega a capacidade de criar raízes na terra. “Essas dinâmicas extraídas do solo podem ser acompanhadas até o ovário, até o desenvolvimento das sementes…”20 Tudo, desde o início de nossa vida até a produção da nova semente do eu, pertence a um único processo. Às vezes, uma semente — sem culpa alguma — cai em solo pedregoso. Às vezes, cai em solo bom — também sem mérito próprio. Mas cada semente cresce da melhor maneira que pode, onde quer que se encontre. Ela não reclama. Simplesmente cresce.

Mas cada nova semente não é uma nova espécie. Não: cada nova semente desdobra uma nova possibilidade para sua própria espécie. Como indivíduos, cada um de nós é tão singular que somos nossa própria espécie, e é isso que produzimos de novo em nosso próprio florescimento: uma nova semente de nossa individualidade. Esse é o princípio conhecido como reencarnação. A planta da alma floresce, é fecundada pelas abelhas do mundo invisível e produz uma nova semente.

Que todos nós cresçamos para uma nova vida, e que todos os nossos atos produzam frutos abundantes para os outros.