«La interpretación es la venganza del intelecto contra el arte». — Susan Sontag.
Ascendiendo en secreto por las venas de la planta, corrientes de luz líquida se elevan a medida que la planta transpira y se esfuerza por alcanzar el cielo; el capullo, firmemente cerrado, se abre y revela lo que siempre estuvo ahí: la flor despliega el carácter íntimo de la planta en su forma más plena, haciendo visible lo que durante mucho tiempo estuvo oculto a la vista y entregándose de nuevo al cosmos.
A lo largo de los últimos cien años, bajo la amplia bandera de los esfuerzos antroposóficos, se han desarrollado diversos «métodos de formación de imágenes» para observar las «fuerzas» que actúan detrás de las apariencias. Tanto Lilly Kolisko como Ehrenfried Pfeiffer desarrollaron dichos métodos utilizando papel de filtro y elementos fotorreactivos específicos. En el caso de Kolisko, la dinamólisis capilar vertical; en el de Pfeiffer, la cromatografía circular en papel, así como la cristalización sensible. Estos métodos revelan cualidades internas que son reales, pero que por lo general no son evidentes a simple vista. Rápidamente se hace evidente cuando una imagen carece de complejidad o de «vitalidad», pero el análisis exhaustivo de estas imágenes no es su función más importante.
El propósito de los métodos de formación de imágenes no es principalmente darnos respuestas, sino, ante todo, desarrollar en el ser humano un sentimiento íntimo y consciente por estas cosas, sin cálculos. Si bien la automatización tiene muchos usos, carece de sentimiento, y podemos tender a pasar por alto el sentimiento (y el pensamiento) por completo cuando los resultados se producen con un solo clic. En los tiempos actuales en los que nos encontramos, el endurecimiento de los corazones ha avanzado tanto que ni siquiera podemos considerar un pensamiento que no sea ya parte de nuestro sistema de creencias.
Esta inflexibilidad es generalizada. Así es como nos enseñan a escribir en las universidades: primero se formula la tesis y solo después se construye a la inversa un argumento para respaldarla a posteriori, dando la ilusión de que la conclusión fue producto de una secuencia de razonamiento lógico cuando es exactamente lo contrario. El andamiaje lógico se erigió solo después del destello intuitivo, y se erigió para ocultar el corazón del pensamiento. ¿Sabes cómo en matemáticas te dicen que “muestres tu trabajo”? En la redacción académica se hace exactamente lo contrario: este proceso natural de intuición, autocrítica y revisión queda oculto a la vista en el trabajo final.
Este proceso de autocrítica y revisión es esencial para el desarrollo del pensamiento; pero si el pensamiento genuino se desarrollara de manera orgánica, sería pasando de una intuición a otra, no fortificando de manera recursiva un frío castillo intelectual en torno a alguna pequeña opinión recién descubierta.
Rudolf Steiner señaló que es fácil para un agricultor desarrollarse como «clarisintiente» —una percepción sensorial clara, no empañada por prejuicios— porque todo su sustento depende de ello. Un agricultor debe observar, observar y volver a observar las plantas y los animales para asegurarse de que estén sanos, y una mirada superficial nunca es suficiente. Lo que un agricultor desarrolla con facilidad es la imaginación sensorial exacta: ve lo que está viendo, y esto se reproduce fielmente, sin adornos ni atajos, dentro de su propia alma. Esto no es exactamente «clarividencia» —el conocimiento del lenguaje cósmico unificador que da origen a la existencia—, pero es un buen punto de partida, porque los sentidos claros y una imaginación clara proporcionan un suelo fértil del cual puede surgir la clarividencia. Podemos encontrar las fuerzas dinámicas organizadoras que actúan en las formas vivas, pero no podemos hacerlo si primero no prestamos mucha atención a las apariencias. La sensibilidad agudizada del agricultor no es algo que surja con la misma facilidad en la gente común, cuyos trabajos y pasatiempos no requieren tal precisión o cuyas tareas permanecen alejadas de los fenómenos vivos.
A la gente le cuesta admitir que no sabe algo —y a menudo es más difícil cuanto más títulos tienen—, así que empezaré por eso: no sé qué significan los cromatogramas, al menos no en un sentido definitivo. Después de casi una década y media y de innumerables cromatogramas, he desarrollado una especie de intuición sobre cómo se desarrollan y su relación con las muestras de origen. Claro, tengo una idea de lo que podrían “significar”, pero no me gusta hablar de esa parte. Centrarse demasiado en la interpretación es como entrar a un santuario y, en lugar de sentarse con reverencia devocional, empezar a “explicar” el significado de un ícono a las personas que rezan frente a él.
Inevitablemente tengo algunas opiniones —que probablemente ninguno de ustedes haya escuchado jamás— sobre los cromatogramas, pero, en la medida de lo posible, sé que mi opinión es insuficiente y, por lo tanto, permanezco siempre abierto a aprender más. Me importa mucho más si alguien que utiliza la cromatografía se sienta a meditar con ella que si tiene la interpretación “correcta” de la misma. Del mismo modo, me importa mucho más si alguien tiene una práctica espiritual de bhakti que si está en el camino espiritual “correcto”. Hay muchos que se han pasado toda la vida comparando —un pecado capital en el budismo, por cierto— y nunca recorren ningún camino en particular. Este es un problema enorme en el campo bastante indulgente de la «religión comparada», donde la gente a menudo se convierte en supuestos «expertos» en cosas que nunca han practicado. Imaginen a alguien comparando mapas toda su vida, pero sin viajar nunca; ese es el peligro siempre presente de comparar opiniones sin experiencia.
Cuando el agricultor contempla el huerto en invierno, este se ha convertido en un lienzo en blanco. Uno se imagina el panorama completo de lo que surgirá, qué plantas podrían ir en cada lugar y qué sucesiones seguirán a los gestos anteriores, hasta que el lienzo se haya transformado en una pintura completa. Siempre hay campos que se le escapan al agricultor, por supuesto, pero mantener una visión del todo y de hacia dónde se dirige es esencial para evitar quedar sepultado en la rutina diaria de un sinfín de pequeñas tareas.
Esto es parte de la razón por la que no puedo dedicar todo mi tiempo al Instituto Josephine Porter de Biodinámica Aplicada. Sigo cultivando, porque soy muy consciente de que, tan pronto como dejara de hacerlo, la fuente de la percepción fenomenológica correría el riesgo de secarse. Así que seguimos cultivando lo suficiente para el mercado y una gran CSA, además de cuidar vacas, ovejas y una huerta frutal.
Esto significa que trabajo la mayor parte del día, todos los días, pasando de una tarea a otra, pero también reconozco que la vitalidad de mis percepciones se desvanecería en recuerdos tan pronto como dejara de dedicarme tan activamente a la agricultura y la jardinería. En algún momento la vida tal vez me obligue a hacerlo, pero por ahora, cuando recibes mis palabras, estas surgen del poco tiempo que puedo sacar y que no es ni trabajo del JPI ni agricultura. Lo que comparto aquí nace de esas labores, no de un sillón.
Al abordar la cromatografía, hay que recordar lo que el propio Steiner dice sobre la salud: no existe tal cosa como la “salud” en abstracto. Hay tantas saludes (en plural) como individuos. Por lo tanto, tampoco existe un cromatograma perfecto. La forma en que un suelo desértico puede y debe comportarse es radicalmente diferente a la de un suelo tropical o un suelo templado fértil, y no podemos esperar que ni siquiera el cromatograma desértico mejor manejado se parezca a un cromatograma saludable de Polonia.
Debemos recordar que cada individualidad agrícola debe, por lo tanto, tener su propia salud, distinta de cualquier otra cosa. Imagínate tratar de cuidar las plantas en los trópicos de la misma manera que lo harías en Alaska. ¡Qué absurdo! De manera similar, lo que constituye un suelo “saludable” variará enormemente según las diferentes condiciones geológicas y climáticas. Cualquier idea de una “salud” abstracta es como una etiqueta nutricional derivada de un promedio de promedios —pero no existe un brócoli “promedio” en el supermercado. Puede ser más (o menos) nutritivo que lo que indica la etiqueta, pero ciertamente nunca es exactamente lo que dice la etiqueta. Cualquier aspiración a una única «salud» para los cromatogramas elaborados a partir de individualidades agrícolas distintas tenderá hacia la abstracción luciferina. Nada de esto te dice aún cómo interpretar lo que estás viendo, pero cada cromatograma debería ayudarte a comprender la sustancia que estás analizando, para revelar su carácter.
Esta es la misma motivación que tengo al leer y estudiar cualquier cosa: cuanto más aprendo, más profundamente consciente soy de la pobreza de mi conocimiento. Solo alguien que sabe muy poco se conforma fácilmente con sus propias explicaciones.
Me guardo mis opiniones incipientes para mí mismo porque sé que expresarlas prematuramente es hacer que nazcan muertas. En cambio, las dejo gestar en secreto, cobrar vida en soledad, donde son totalmente libres de evolucionar porque nunca me he comprometido a defender ninguna de ellas públicamente. Las opiniones no expresadas se encuentran en el útero del alma, donde se les brinda el espacio amniótico de los sentimientos para desarrollarse y, algún día, sorprendernos con su nacimiento.
La mayor «tecnología» que necesitamos desarrollar es el ser humano. Así que mi pregunta es: ¿cómo pueden estos métodos de formación de imágenes ayudar a desarrollar al ser humano? Ciertamente, no es recibiendo rúbricas interpretativas ya hechas como evoluciona el alma, como si el arte de la vida pudiera reducirse a un «truco» sin vida. Por el contrario, prácticamente todo lo que hizo Steiner se opuso directamente a la tendencia moderna de reducirlo todo a sistemas a través de los cuales se puedan filtrar los fenómenos. Pero cualquier sistema de este tipo es invariablemente incompleto: la mirada entumecedora del prejuicio materialista estira o recorta a su medida cualquier caso atípico que pudiera derrocar su paradigma, como Procrustes y su famosa cama.
El proyecto completo de Steiner no consistía en que la gente simplemente creyera y repitiera sus ideas, sino en que las pusieran a prueba con su propia experiencia: un antídoto único para los seres humanos modernos que ya no desean creer en algo heredado, sino que desean saber. Es precisamente en esto en lo que Steiner se opuso a las tendencias rosacruces predominantes de su época, en las que se podían memorizar máximas y definiciones sin que nada de ello se hubiera experimentado. Esto no quiere decir que necesariamente estuviera en desacuerdo con sus conceptos, sino más bien con su metodología. Dos médicos pueden estar de acuerdo en el diagnóstico y en desacuerdo sobre el tratamiento adecuado. Por ejemplo, si comparas el trabajo de Max Heindel o Franz Hartmann con el de Steiner, hay (al menos para mí) muy poco conceptualmente en lo que discrepen, pero el método de comunicación es marcadamente diferente. Heindel lo explica todo mediante sistemas y tablas que son fáciles de memorizar sin necesidad de experimentarlos. Mientras que un enfoque facilita las cosas, Steiner las complica. Precisamente en esta diferencia, sospecho que es Steiner quien posee un antídoto particular contra la modernidad.
Este problema es generalizado, no solo en las escuelas esotéricas. Incluso hablé con una mujer católica local de edad avanzada que comentó lo mismo sobre el catolicismo anterior al Concilio Vaticano II: todos podían repetir las respuestas a las preguntas del Catecismo de Baltimore, pero si les hacías alguna pregunta de seguimiento, ¡simplemente tartamudeaban, sin saber qué decir! Este es un problema generalizado, y no hay razón para pensar que somos inmunes a él solo porque tengamos opiniones diferentes.
«Hay, por supuesto, definiciones buenas y malas: algunas son exhaustivas, otras menos satisfactorias. Para comprender las cosas de la tierra, las definiciones pueden ser útiles; pero cuando se trata de comprender realidades —sobre todo realidades suprasensibles—, no se puede definir, se debe “caracterizar”; pues entonces es necesario contemplar los hechos y los seres desde todos los puntos de vista posibles».1
Es decir, cada experiencia individual de una granja nos acerca a la comprensión del todo, así como innumerables líneas tangentes pueden, en última instancia y de manera apofática, darnos una idea del espacio vacío de un círculo o una esfera. Pero imaginar que podemos «definir» satisfactoriamente —en lenguajes adaptados casi exclusivamente a cosas físicas y perceptibles por los sentidos— las dinámicas suprasensibles de la vitalidad, la astralidad, etc., es el dragón del materialismo alzando la cabeza una vez más.
Steiner se hace el difícil, pero al hacerlo, genera dos tipos de antroposofistas: por un lado, aquellos que memorizan y repiten mecánicamente permanecen a salvo, aislados en su falsa creencia de que las afirmaciones de Steiner son conclusiones definitivas —convirtiendo la obra de Steiner en otro Vaticano más, y uno ya es suficiente, muchas gracias; por otro lado, un grupo radicalmente diferente que experimenta las palabras de Steiner no como destinos finales, sino más bien como vectores de fuerza vital que se dirigen hacia algo que llega del futuro, un «algo» que tú mismo debes desarrollar a través de tu propia participación activa y experiencia, la cual ni contradice lo que dijo Steiner, ni toma un rumbo propio. El primer grupo, que paradójicamente piensa exactamente igual que el resto del mundo, tiende a encerrarse en sí mismo y a ver una línea divisoria nítida entre «nosotros» y el mundo. Paradójicamente, son estos últimos quienes encarnan una antroposofía viva, quienes no ven tal línea, sino que experimentan a Sofía activa en toda la humanidad en distintos grados. Esto no sugiere en absoluto un relativismo del tipo «todo vale», sino simplemente que los hijos de la sabiduría se reconocen entre sí, y su trabajo es universal. Que la oscuridad no haya comprendido la luz no debería ser ninguna sorpresa.
Si lanzas una flecha con un arco, un solo fotograma congelado te da una imagen de lo que dijo Steiner en 1924, pero esa flecha se mueve rápidamente a través del espacio etérico. Decir que la flecha giró repentinamente a la izquierda o a la derecha, o que retrocedió, sería una alucinación irracional; pero decir que la flecha sigue congelada en el mismo lugar donde Steiner pronunció sus frases es igual de absurdo. Las palabras de Steiner están impregnadas de una fuerza que se dirige en una dirección particular: un movimiento deliberado hacia una trayectoria más allá del horizonte. Pero nadie llega allí simplemente memorizando sus palabras, como si una instantánea de hace un siglo representara exactamente dónde estamos ahora.
Steiner advierte en Teosofía:
“Este libro no puede leerse de la manera en que la gente suele leer los libros en estos tiempos. En ciertos aspectos, sus lectores tendrán que abrirse camino a través de cada página e incluso de cada frase por el camino difícil. Esto se hizo deliberadamente; es la única manera en que este libro puede convertirse en lo que está destinado a ser para el lector. Simplemente leerlo de principio a fin equivale a no leerlo en absoluto. Las verdades científico-espirituales que contiene deben vivirse; esa es la única forma en que pueden tener valor».
Creo que lo mismo se aplica a los métodos de formación de imágenes. Lo importante no es la conclusión deducida ni hacerla conveniente, sino que «las verdades científico-espirituales que contiene deben vivirse; esa es la única forma en que pueden tener valor». Es decir, esto es precisamente lo que quiero ver desarrollado en el «ojo» de cada individuo, lo cual no se puede lograr leyendo la interpretación de otra persona. Como escribe Susan Sontag en su famoso ensayo, Contra la interpretación: «El estilo moderno de interpretación excava y, al excavar, destruye; escarba “detrás” del texto para encontrar un subtexto que es el verdadero».
El escritor de ciencia ficción Ted Chiang critica la inteligencia artificial (IA) y señala que usarla para una tarea escolar es como usar una carretilla elevadora en un gimnasio. El propósito de las tareas escolares (o ejercicios) es la dificultad en sí misma, no la tarea arbitraria. Es precisamente nuestra propia lucha la que encierra el potencial para desarrollar una nueva capacidad. Una respuesta ya preparada es inútil, así como recitar de memoria que «el ser humano tiene un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral y un ego» no significa absolutamente nada si no se trata de experiencias.
Existe una tendencia peligrosa en todo el esoterismo: insistir en un significado que contradiga o eluda las apariencias reduce inevitablemente los fenómenos a maya o ilusion. En este sentido, Saving the Appearances, de Owen Barfield, es una obra que todos deberían volver a leer. El deseo de “saltarse” las apariencias o de tratarlas como algo sin importancia es una forma desenfrenada de evasión espiritual.
Eso, por supuesto, no es el camino biodinámico ni el camino antroposófico saludable. En cambio, siguiendo el enfoque de Goethe hacia la naturaleza, experimentamos las imágenes físicas y perceptibles por los sentidos como una especie de iconografía del mundo espiritual que muestra una imagen parcial —pero no falsa por ser parcial— de la dinámica del mundo espiritual invisible. Todo lo relacionado con un árbol es completamente cierto, y el espejo de la naturaleza es nuestra ventana al mundo espiritual.
Imagina a un maestro que guarda el corazón “oculto” de una lección hacia el cual el alumno debe esforzarse por llegar, planteando sus propias conjeturas fundamentadas, mientras el maestro le desafía con preguntas, le señala cosas que tal vez haya pasado por alto y lo guía con delicadeza hacia su propia conclusión participativa, que tiene su propio toque personal nacido de su propia experiencia. Después de todo, no hay mayor «tecnología» que el ser humano, desarrollado adecuadamente. La gran dificultad del conocimiento vivo es que no se puede comunicar. Por lo tanto, las interpretaciones que sí se pueden comunicar por definición siempre carecen de algo vital. Incluso estas palabras aquí: por sí solas, son artefactos fríos de mis propias experiencias que esperan ser revividas por tu propia participación, despertando a la vida gracias a tu propia imaginación y sentimiento. Si escuchas una grabación de audio de esto, recibirás más de mis sentimientos, pero si estás leyendo esto y te estás entregando, estas palabras cobran nueva vida dentro de tu propia imaginación, como semillas que brotan en primavera.
Como dicen, puedes llevar a un caballo al agua, pero no puedes obligarlo a beber. Lo mismo ocurre con cada estudiante. Puedes señalar detalles que tal vez se hayan pasado por alto y dirigir la atención del alumno hacia detalles cada vez más sutiles, pero sin su participación activa, no hay conocimiento experiencial. Lo que se puede impartir fácilmente es una cáscara muerta o una semilla inactiva: la verdad debe germinar de nuevo en cada alma, la cual espera condiciones que ningún maestro puede forzar.
He llegado a comprender cuánto de Steiner era intencionalmente difícil, no porque fuera oscurantista, sino porque quería que todo fuera un ejercicio espiritual. Por eso nos abstuvimos cuidadosamente de dar interpretaciones en nuestro video sobre cromatografía. No porque no tenga opiniones, sino porque no quiero que mi opinión interfiera con la experiencia que el usuario tiene del fenómeno en sí. Tan pronto como se introducen opiniones —el terreno baldío entre la falsedad y la verdad—, los errores también se infiltran. El hecho de que alguien pueda realizar un buen experimento técnico no significa necesariamente que pueda sacar las conclusiones correctas de él. Imaginamos que las ciencias técnicas requieren capacitación, ¡pero nadie parece imaginar que pensar requiere capacitación o disciplina! El propio Steiner señala que muchos de los errores en la ciencia moderna surgen de interpretaciones de experimentos técnicos que, por lo demás, son bastante buenos. Realmente necesitamos dos tipos de personas: el técnico preciso para realizar el experimento y el pensador lúcido para evitar extrapolaciones prematuras a partir de datos insuficientes. Casi nadie parece darse cuenta de que pensar bien es tan difícil como construir una casa, cuando en realidad el pensamiento lúcido es aún más extenuante.
Una casa física se derrumba si cometes demasiados errores, ¡pero no es así con el pensamiento erróneo, donde la estructura erigida es invisible y flota en el éter! El único pensamiento sano lleva en sí mismo la autocrítica, revisa y vuelve a revisar su trabajo, y se esfuerza siempre por asegurarse de que todo esté (por así decirlo) “a la norma”. Muchos errores en el desarrollo de la ciencia se encuentran en las interpretaciones de los experimentos —de esos que llegan a los titulares de los periódicos y pronto caen en el olvido—, los cuales podrían evitarse si respetáramos la disciplina del pensamiento tanto como lo hacemos con las ciencias técnicas externas.
No podemos vivir sin opiniones, y no podemos vivir en el mundo sin una visión del mismo; sin embargo, podemos practicar el no emitir juicios para ver más antes de llegar a una conclusión. Recuperar una “mente de principiante” es una lucha constante, porque el intelecto quiere acabar con todo lo nuevo que pudiera provocar un cambio de paradigma —el intelecto quiere que todo termine. Se pregunta constantemente: «¿Ya llegamos?». Por eso dicen las Escrituras: El conocimiento enorgullece, pero la caridad edifica. Acumular conocimiento intelectual es como tener la cabeza hinchada que solo conoce cosas densas y pesadas. El verdadero conocimiento es amor, y el amor se convierte naturalmente en acción: si amas algo, le proporcionarás un hábitat a lo que amas, cuidarás de su salud y bienestar, y nada de eso te parecerá una carga. Si te acercas a cualquier planta con cualquier otro motivo, encontrarás su utilidad, pero no su propia presencia. El amante nunca se conformará con ninguna definición o explicación de lo amado. Cualquiera que se conforme con menos no ama lo que está describiendo.
Durante nuestros talleres de cromatografía, les digo a mis asistentes que nunca se atrevan a decirles a nuestros estudiantes qué significan los cromas. Quiero que la gente se sumerja en el fenómeno en sí mismo, en la verdadera observación goetheana: mirar, mirar y volver a mirar. Dejemos que hagan preguntas, que comparen, que las clasifiquen ingenuamente por calidad, mientras no saben casi nada sobre ellas. Las interpretaciones de las opiniones ajenas nos alejan del fenómeno en sí mismo si permitimos que esas opiniones se interpongan entre nosotros y la realidad. Tan pronto como alguien expresa sus interpretaciones personales, se levanta un muro entre los estudiantes y la forma viva que tenemos frente a nosotros.
Como dice el propio Rudolf Steiner: «Una vez que las personas tienen una opinión, no pueden considerar su opuesto». 2 La necesidad de «concluir» la observación es una especie de impaciencia —o incontinencia—: «Siempre ocurre que la interpretación de este tipo indica insatisfacción (consciente o inconsciente) con la obra, un deseo de reemplazarla por otra cosa».3
Debemos cultivar un apetito insaciable por observar sin interpretar —lo cual es similar al amor erótico— y esto no es algo que surja fácilmente ni de manera natural en el mundo moderno. Goethe llamaría a esto «ciencia sin hipótesis». ¿Te imaginas algo así? Tan pronto como dejamos de percibir cosas nuevas, comenzamos a describir las jaulas en las que nos hemos encerrado, cuando ese animal dinámico y rítmico queda atrapado por esos fríos barrotes —pero esto no satisface a nuestra pantera interior, ni tampoco lo hace capturar a nadie más:
Su visión, desde los barrotes que pasan sin cesar,
se ha cansado tanto que ya no puede retener
nada más. Le parece que hay
mil barrotes; y detrás de los barrotes, ningún mundo.
Mientras recorre círculos estrechos, una y otra vez,
el movimiento de sus zancadas poderosas y suaves
es como una danza ritual alrededor de un centro
en el que una voluntad poderosa permanece paralizada.
Solo a veces, el velo de las pupilas
se levanta, en silencio—. Una imagen entra,
se precipita a través de los músculos tensos y paralizados,
se hunde en el corazón y desaparece.
Rilke, La pantera https://allpoetry.com/The-Panther
Después de 14 años de hacer cromatogramas, me doy cuenta de que hay tantas variables: la hora del día en que los haces, el clima, el tiempo que hace ese día (¡una tormenta eléctrica produce imágenes muy diferentes!), el estado de ánimo de la persona que los hace, e incluso condiciones astronómicas como un eclipse. La misma muestra puede producir imágenes sorprendentemente diferentes dependiendo de consideraciones de tiempo, así que empiezo por suspender mi juicio y miro, miro y miro de nuevo.
Así como alguien solo tiene una alfabetización funcional si ha leído cientos de libros, lo mismo ocurre con los cromatogramas: a menos que alguien haya hecho cientos, es poco probable que esa persona sepa de qué está hablando… y, aun si lo sabe, solo alguien con un dominio similar podrá reconocer correctamente ese dominio.
Como escribe el sabio Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī:
«El conocimiento es convencional y prestado
cuando a su dueño le molesta
que haya gente a quien no le fascine».4
Dado el contexto antroposófico del que surge la biodinámica, debemos admitir que sí existe una especie de «sentimiento objetivo» que puede surgir de una observación imparcial, sostenida a lo largo del tiempo y reforzada por la experiencia; pero tal experiencia es algo privado, difícil de transmitir y, sin duda, difícil de sistematizar. ¡Miren qué difícil le resultó a Goethe comunicar a los demás su noción de la Urpflanze! Nunca he conocido a nadie más inteligente que Goethe, así que si creemos que es fácil expresar lo que percibimos, o bien somos genios excepcionales o bien nuestras observaciones son tan superficiales que apenas vale la pena mencionarlas. La máxima alquímica lege, lege, et relege se aplica aquí: ¡lee, lee y vuelve a leer [el libro de la Naturaleza]!
Que nuestras opiniones sigan siendo, a lo sumo, provisionales, siempre abiertas a su propia destrucción y al nacimiento de lo nuevo, siempre abiertas a la vida.
