cromatografia e a abertura ao novo
“A interpretação é a vingança do intelecto sobre a arte.” — Susan Sontag
Subindo secretamente pelas veias da planta, correntes de luz líquida ascendem por capilaridade enquanto a planta transpira e se esforça em direção ao céu; o botão, firmemente fechado, irrompe e revela o que sempre esteve ali: a flor desdobra o caráter interior da planta em sua forma mais plena, tornando visível o que por muito tempo esteve oculto aos olhos e oferecendo-se de volta ao cosmos.
Ao longo dos últimos cem anos, sob a bandeira mais ampla das iniciativas antroposóficas, foram desenvolvidos vários “métodos de formação de imagens” para ver as “forças” que atuam por trás das aparências. Lilly Kolisko e Ehrenfried Pfeiffer desenvolveram métodos desse tipo utilizando papel-filtro e elementos fotorreativos específicos. No caso de Kolisko, a dinamólise capilar vertical; no de Pfeiffer, a cromatografia circular em papel, bem como a cristalização sensível. Esses métodos revelam qualidades interiores que são reais, mas em geral não são perceptíveis a olho nu. Logo fica evidente quando uma imagem carece de complexidade ou de “vitalidade”, mas a análise exaustiva dessas imagens não é sua função mais importante.
O propósito dos métodos de formação de imagens não é principalmente nos dar respostas, mas sobretudo desenvolver no ser humano um sentimento íntimo e esclarecido por essas coisas, sem cálculos. Embora a automação tenha muitas utilidades, ela carece de sentimento, e podemos tender a contornar inteiramente o sentimento — e o pensamento — quando os resultados são produzidos com um único clique. Nos tempos em que vivemos, o endurecimento dos corações avançou tanto que já não conseguimos sequer acolher um pensamento que não faça parte do nosso sistema de crenças.
Essa inflexibilidade é generalizada. É assim que nos ensinam a escrever nas universidades: primeiro se formula a tese, e só depois se constrói retrospectivamente um argumento para sustentá-la, dando a ilusão de que a conclusão foi produzida por uma sequência de raciocínio lógico, quando ocorre exatamente o contrário. O andaime lógico foi erguido somente após o lampejo intuitivo, e erguido para ocultar o coração do pensar. Sabe quando, em matemática, pedem que você “mostre os cálculos”? Na escrita acadêmica, faz-se exatamente o oposto: esse processo natural de intuição, autocrítica e revisão fica oculto na obra final.
Esse processo de autocrítica e revisão é essencial ao desdobramento do pensamento — mas, se o pensar autêntico procedesse organicamente, iria de uma intuição a outra, em vez de fortificar recursivamente um frio castelo intelectual em torno de uma pequena opinião recém-descoberta.
Rudolf Steiner indicou que é fácil para um agricultor desenvolver a “clarissenciência” — uma percepção sensorial clara, não obscurecida por preconceitos — porque toda a sua subsistência depende dela. O agricultor precisa olhar, olhar e olhar novamente para plantas e animais a fim de se certificar de que estão saudáveis, e uma olhada superficial nunca basta. O que ele desenvolve com facilidade é a imaginação sensorial exata: vê aquilo que está vendo, e isso se reproduz fielmente, sem adornos nem atalhos, em sua própria alma. Isso ainda não é propriamente “clarividência” — a capacidade de ler a linguagem cósmica unificadora proferida na existência —, mas é um ponto de partida saudável, pois sentidos claros e uma imaginação clara oferecem um solo rico do qual a clarividência pode emergir. Podemos encontrar as forças dinâmicas organizadoras que atuam nas formas vivas, mas não se antes não prestarmos muita atenção às aparências. Essa sensibilidade intensificada do agricultor não surge com a mesma facilidade nas pessoas comuns, cujos trabalhos e passatempos não exigem tamanha precisão ou cujas tarefas permanecem desvinculadas dos fenômenos vivos.
É difícil para as pessoas admitir que não sabem algo — e muitas vezes tanto mais difícil quanto mais títulos têm após seus nomes —, por isso começarei por aí: não sei o que os cromatogramas significam, não em qualquer sentido definitivo. Depois de quase uma década e meia e de incontáveis cromatogramas, desenvolvi certa sensibilidade para o modo como eles se desdobram e para sua relação com as amostras de origem. Claro, tenho um vislumbre do que eles poderiam “significar”, mas não gosto de falar sobre essa parte. Concentrar-se demais na interpretação é como entrar em um santuário e, em vez de se sentar com reverência devocional, começar a “explicar” o significado de um ícone às pessoas que rezam diante dele.
Inevitavelmente tenho algumas opiniões sobre os cromatogramas — que provavelmente nenhum de vocês jamais ouviu —, mas, tanto quanto possível, sei que minha opinião é insuficiente e, assim, permaneço perpetuamente aberto a aprender mais. Importa-me muito mais que alguém que utiliza a cromatografia se sente e medite com os cromatogramas do que que tenha a interpretação “correta” deles. Da mesma forma, importa-me muito mais que alguém tenha uma prática espiritual de bhakti do que que esteja no caminho espiritual “certo”. Há muitos que passaram a vida inteira comparando — um pecado capital no budismo, aliás — e nunca percorreram caminho algum. Esse é um enorme problema no campo um tanto indulgente da “religião comparada”, em que as pessoas frequentemente se tornam supostos “especialistas” em coisas que não têm experiência de praticar. Imagine alguém que passe a vida inteira comparando mapas, mas nunca viaje — esse é o perigo sempre presente de comparar opiniões sem experiência.
Quando o agricultor contempla a horta no inverno, ela se tornou uma tela em branco. Imagina-se o quadro inteiro do que surgirá, quais plantas poderão ocupar cada lugar e quais sucessões seguirão os gestos anteriores, até que a tela se transforme em uma pintura completa. É claro que sempre há canteiros que escapam ao controle do horticultor, mas sustentar uma imagem do todo e de seu rumo é essencial para não ficar soterrado pelo trabalho árduo cotidiano de intermináveis pequenas tarefas.
É em parte por isso que não posso dedicar todo o meu tempo ao Josephine Porter Institute for Applied Biodynamics. Continuo a cultivar a terra porque tenho plena consciência de que, assim que interrompesse a agricultura, a fonte de percepção fenomenológica correria o risco de secar. Por isso continuamos a produzir o suficiente para o mercado e uma grande comunidade que sustenta a agricultura, além de cuidar de vacas, ovelhas e um pomar. Isso significa que trabalho a maior parte do dia, todos os dias, passando de uma tarefa a outra, mas também reconheço que a vitalidade das minhas percepções se desvaneceria em lembranças assim que eu deixasse de cultivar a terra e a horta tão ativamente. Em algum momento a vida poderá me obrigar a mudar, mas, por enquanto, quando vocês recebem minhas palavras, elas vêm do pequeno espaço de tempo que consigo abrir entre o trabalho do JPI e a agricultura. O que compartilho aqui nasce desses labores, não de uma poltrona.
Ao nos aproximarmos da cromatografia, precisamos lembrar o que o próprio Steiner diz sobre a saúde: não existe “saúde” em abstrato. Existem tantas saúdes, no plural, quantos indivíduos. Assim, também não existe um cromatograma perfeito. A maneira como um solo desértico pode e deve se comportar é radicalmente diferente da de um solo tropical ou de um solo temperado rico, e não podemos esperar que mesmo o cromatograma do deserto mais bem manejado se pareça com um cromatograma saudável da Polônia.
Precisamos lembrar que cada individualidade agrícola deve, portanto, ter sua própria saúde, distinta de qualquer outra. Imagine tentar tratar as plantas nos trópicos da mesma maneira que no Alasca. Que absurdo! Da mesma forma, o que constitui um solo “saudável” varia enormemente entre diferentes condições geológicas e climáticas. Qualquer ideia de uma “saúde” abstrata é como uma tabela nutricional derivada de uma média de médias — mas não existe um brócolis “médio” no supermercado. Ele pode ser mais — ou menos — nutritivo do que indica o rótulo, mas certamente nunca é exatamente aquilo que o rótulo diz. Qualquer aspiração a uma única “saúde” para cromatogramas feitos a partir de individualidades agrícolas distintas tenderá à abstração luciférica. Nada disso ainda lhe diz como ler aquilo que você está olhando, mas cada cromatograma deveria ajudá-lo a compreender a substância que está examinando, a revelar seu caráter.
Essa é a mesma motivação que tenho ao ler e estudar qualquer coisa: quanto mais aprendo, mais agudamente percebo a pobreza do meu conhecimento. Só alguém que sabe muito pouco se satisfaz facilmente com suas próprias explicações.
Guardo para mim minhas opiniões nascentes porque sei que pronunciá-las prematuramente é fazê-las encarnar natimortas. Em vez disso, deixo que gestem em segredo, ganhem vida na solidão, onde têm total liberdade para evoluir porque nunca me comprometi a defender publicamente nenhuma delas. As opiniões não pronunciadas ficam contidas no útero da alma, recebendo o espaço amniótico do sentir para se desenvolver e, um dia, surpreender-nos com seu nascimento.
A maior “tecnologia” que precisamos desenvolver é o ser humano. Portanto, minha pergunta é: como esses métodos de formação de imagens podem ajudar a desenvolver o ser humano? Certamente não é recebendo esquemas interpretativos prontos que a alma evolui, como se a arte da vida pudesse ser reduzida a um “jeitinho” morto. Ao contrário, praticamente tudo o que Steiner fez se dirigia contra a tendência moderna de matar tudo em sistemas pelos quais os fenômenos possam ser filtrados. Mas qualquer sistema assim é invariavelmente incompleto: o olhar mortificante do preconceito materialista estica ou corta para caber qualquer exceção que deveria derrubar seu paradigma, como Procusto e seu notório leito.
Todo o projeto de Steiner não era fazer as pessoas simplesmente acreditarem em suas ideias e as regurgitarem, mas testá-las por meio da própria experiência: um antídoto singular para os seres humanos modernos, que já não desejam acreditar em algo herdado, mas desejam saber. Foi precisamente nisso que Steiner se opôs às tendências rosacruzes predominantes em seu tempo, nas quais máximas e definições podiam ser memorizadas sem que nada daquilo tivesse sido vivenciado. Isso não significa que ele necessariamente discordasse de seus conceitos, mas sim de sua metodologia. Dois médicos podem concordar com o diagnóstico e discordar quanto ao tratamento adequado. Por exemplo, se você comparar a obra de Max Heindel ou Franz Hartmann com a de Steiner, há, pelo menos para mim, pouquíssimas divergências conceituais, mas o método de comunicação é marcadamente diferente. Heindel expõe tudo em sistemas e quadros fáceis de memorizar sem necessariamente vivenciá-los. Onde uma abordagem facilita as coisas, Steiner as torna mais difíceis. Suspeito que seja precisamente nessa diferença que Steiner detenha um antídoto particular para a modernidade.
Esse problema é generalizado, não apenas nas escolas esotéricas. Cheguei a conversar com uma senhora católica mais velha, aqui da região, que observou o mesmo no catolicismo anterior ao Concílio Vaticano II: todos sabiam repetir as respostas às perguntas do Catecismo de Baltimore, mas, se você lhes fizesse alguma pergunta adicional, começavam a gaguejar, sem saber o que dizer! É um problema disseminado, e não há razão para pensar que somos imunes a ele porque temos opiniões diferentes.
“Existem, naturalmente, definições boas e ruins — algumas são abrangentes, outras menos satisfatórias. Para compreender as coisas da Terra, as definições podem ser úteis; mas, quando se trata de compreender realidades — sobretudo realidades suprassensíveis —, não se pode definir, é preciso ‘caracterizar’; pois então é necessário contemplar os fatos e os seres de todos os pontos de vista possíveis.”1
Ou seja, cada experiência individual de uma fazenda nos aproxima da compreensão do todo, assim como incontáveis linhas tangentes podem, por fim, de maneira apofática, nos dar uma sensação do espaço vazio de um círculo ou de uma esfera. Mas imaginar que podemos “definir” satisfatoriamente — em línguas moldadas quase exclusivamente para coisas físicas, perceptíveis aos sentidos — as dinâmicas suprassensíveis da vitalidade, da astralidade etc. é ver o dragão do materialismo erguer novamente a cabeça.
Steiner se faz difícil, mas, ao agir assim, gera dois tipos de antropósofos: de um lado, aqueles que memorizam e regurgitam permanecem em segurança, isolados na falsa crença de que as afirmações de Steiner são conclusões definitivas — transformando sua obra em mais um Vaticano, e um já basta, muito obrigado; de outro, um grupo radicalmente diferente, que vivencia as palavras de Steiner não como destinos finais, mas como vetores de força vital dirigidos a algo que chega do futuro, um “algo” que você precisa desdobrar por si mesmo, por meio de sua participação ativa e de uma experiência que nem contradiz o que Steiner disse, nem toma um rumo arbitrário. O primeiro grupo, que paradoxalmente pensa exatamente como o restante do mundo, tende a se fechar e a ver uma linha nítida entre “nós” e o mundo. Paradoxalmente, são os últimos que encarnam uma antroposofia viva: não veem essa linha, mas vivenciam Sophia atuando em toda a humanidade, em graus variados. Isso não sugere de modo algum um relativismo do “vale tudo”, mas simplesmente que os filhos da sabedoria se reconhecem, e seu trabalho é universal. Que as trevas não tenham compreendido a luz não deveria surpreender.
Se você dispara uma flecha de um arco, um único quadro congelado lhe dá uma imagem do que Steiner disse em 1924, mas essa flecha se move rapidamente pelo espaço etérico. Dizer que ela virou de repente à esquerda ou à direita, ou voltou para trás, seria uma alucinação irracional — mas dizer que continua congelada no mesmo lugar em que Steiner pronunciou suas frases é igualmente absurdo. As palavras de Steiner estão imbuídas de força que segue em determinada direção — um movimento volitivo em uma trajetória para além do horizonte. Mas ninguém chega lá simplesmente memorizando suas palavras, como se uma fotografia de um século atrás representasse exatamente onde estamos agora.
Steiner adverte em Teosofia:
“Este livro não pode ser lido da maneira como as pessoas costumam ler livros nos dias de hoje. Em certos aspectos, seus leitores terão de trabalhar arduamente cada página e até mesmo cada frase. Isso foi feito deliberadamente; é a única maneira de este livro se tornar, para o leitor, aquilo que pretende ser. Simplesmente lê-lo do começo ao fim equivale a não o ler. As verdades científico-espirituais que ele contém precisam ser vivenciadas; somente assim poderão ter valor.”
Acredito que o mesmo vale para os métodos de formação de imagens. O ponto não é a conclusão deduzida nem tornar o processo conveniente, mas que “as verdades científico-espirituais que ele contém precisam ser vivenciadas; somente assim poderão ter valor”. Ou seja, é precisamente isso que desejo ver desenvolvido no “olho” de cada indivíduo, o que não pode ser feito lendo a interpretação de outra pessoa. Como escreve Susan Sontag em seu célebre ensaio Contra a interpretação: “O estilo moderno de interpretação escava e, ao escavar, destrói; cava ‘por trás’ do texto para encontrar um subtexto que seria o verdadeiro.”
O escritor de ficção científica Ted Chiang critica a IA, observando que usá-la para uma tarefa escolar é como usar uma empilhadeira em uma academia. O propósito das tarefas escolares — ou dos exercícios — é a própria dificuldade, não a tarefa arbitrária. É nossa própria luta que contém o potencial de desenvolver uma nova capacidade. Uma resposta pronta é inútil, assim como recitar que “o ser humano tem um corpo físico, um corpo etérico, um corpo astral e um eu” não significa absolutamente nada se essas coisas não forem experiências.
Há uma tendência perigosa em todo esoterismo: insistir em um significado que contradiga ou contorne as aparências inevitavelmente reduz os fenômenos a uma maya ilusória. Nesse ponto, Salvando as aparências, de Owen Barfield, é uma obra que todos deveriam revisitar. O desejo de “pular” as aparências ou tratá-las como irrelevantes é uma forma desenfreada de fuga espiritual.
Esse, é claro, não é o caminho biodinâmico nem o caminho antroposófico saudável. Em vez disso, seguindo a abordagem de Goethe à natureza, vivenciamos as imagens físicas, perceptíveis aos sentidos, como uma espécie de iconografia do mundo espiritual, que apresenta uma imagem parcial — mas não falsa por ser parcial — das dinâmicas do mundo espiritual invisível. Tudo em uma árvore é completamente verdadeiro, e o espelho da natureza é nossa janela para o mundo espiritual.
Imagine um professor que guarda o coração “oculto” de uma lição em direção à qual o aluno deve se esforçar, oferecendo suas próprias conjecturas informadas, enquanto o professor o desafia com perguntas, aponta coisas que talvez lhe tenham escapado e o conduz suavemente à sua própria conclusão participativa, com um floreio pessoal nascido de sua experiência. Afinal, não há “tecnologia” maior do que o ser humano corretamente desenvolvido. A grande dificuldade do conhecimento vivo é que ele não pode ser comunicado. Portanto, as interpretações que podem ser comunicadas carecem sempre, por definição, de algo vital. Até mesmo estas palavras aqui: por si sós, são artefatos frios de minhas próprias experiências, à espera de serem revivificados pela sua participação, despertando para a vida por meio de sua imaginação e de seu sentimento. Se você ouvir uma gravação deste texto, receberá mais do meu sentir; mas, se estiver lendo e oferecendo algo de si, estas palavras se erguerão para uma nova vida em sua própria imaginação, como sementes que despertam na primavera.
Como se diz, você pode levar um cavalo à água, mas não pode obrigá-lo a beber. O mesmo vale para todo aluno. É possível apontar detalhes que talvez tenham passado despercebidos e conduzir a atenção do aluno a detalhes cada vez mais sutis, mas, sem sua participação ativa, não há conhecimento experiencial. O que pode ser transmitido com facilidade é uma casca morta ou uma semente adormecida — a verdade precisa germinar novamente em cada alma, aguardando condições que nenhum professor pode impor.
Passei a perceber quanto de Steiner era intencionalmente difícil, não porque ele fosse obscurantista, mas porque desejava que tudo fosse um exercício espiritual. É por isso que nos abstivemos cuidadosamente de interpretar em nosso vídeo sobre cromatografia. Não porque eu não tenha opiniões, mas porque não quero que a minha opinião interfira na experiência que o praticante tem do próprio fenômeno. Assim que se introduzem opiniões — a terra desolada entre a falsidade e a verdade —, os erros também se insinuam. O fato de alguém conseguir realizar um bom experimento técnico não significa necessariamente que consiga extrair dele as conclusões corretas. Imaginamos que as ciências técnicas exigem formação, mas ninguém parece imaginar que o pensar exige treino ou disciplina! O próprio Steiner observa que muitos erros da ciência moderna surgem de interpretações de experimentos técnicos que, em si, são muito bons. Precisamos, de fato, de dois tipos de pessoas: o técnico preciso para realizar o experimento e o pensador lúcido para evitar extrapolações prematuras a partir de dados insuficientes. Quase ninguém parece imaginar que pensar bem seja tão difícil quanto construir uma casa, quando o pensar claro é ainda mais exigente.
Uma casa física desmorona se você comete erros demais, mas o mesmo não ocorre com o pensamento equivocado, cuja estrutura é invisível e flutua no éter! O único pensar saudável contém em si a autocrítica, verifica e torna a verificar seu trabalho e se esforça sempre para garantir que tudo esteja, por assim dizer, “de acordo com as normas”. Muitos erros no desenvolvimento da ciência podem ser encontrados nas interpretações dos experimentos — aquelas que viram manchetes de jornal e logo são esquecidas —, e poderiam ser evitados se respeitássemos a disciplina do pensar tanto quanto respeitamos as ciências técnicas externas.
Não podemos viver sem opiniões, e não podemos viver no mundo sem uma visão dele; ainda assim, podemos praticar a suspensão do julgamento para ver mais antes de chegar a uma conclusão. Recuperar uma “mente de principiante” é uma luta constante, porque o intelecto quer matar tudo o que é novo e poderia provocar uma mudança de paradigma — o intelecto quer que tudo termine. Ele pergunta perpetuamente: “Já chegamos?” É por isso que as Escrituras dizem: O conhecimento ensoberbece, mas a caridade edifica. Acumular conhecimento intelectual é como ter uma cabeça inchada que só conhece coisas densas e pesadas. O verdadeiro conhecimento é amor, e o amor naturalmente se torna ação: se você ama algo, oferecerá um habitat àquilo que ama, cuidará de sua saúde e de seu bem-estar, e nada disso lhe parecerá um fardo. Se você se aproximar de qualquer planta com outro motivo, encontrará sua utilidade, mas não sua própria presença. Quem ama nunca se satisfará com qualquer definição ou explicação do ser amado. Quem se contenta com menos não ama aquilo que descreve.
Durante nossas oficinas de cromatografia, digo aos meus assistentes que nunca presumam dizer aos alunos o que os cromas significam. Quero que as pessoas permaneçam com o próprio fenômeno, na verdadeira observação goetheana — olhar, olhar e olhar novamente. Deixem que façam perguntas, comparem, ordenem ingenuamente por qualidade, enquanto quase nada sabem sobre eles. As interpretações das opiniões alheias nos fecham para o próprio fenômeno se permitirmos que essas opiniões se coloquem entre nós e a realidade. Assim que alguém expressa suas interpretações privadas, ergue-se um muro entre os alunos e a forma viva diante de nós.
Como diz o próprio Rudolf Steiner: “Uma vez que as pessoas têm uma opinião, não conseguem acolher a opinião contrária.”2 A necessidade de “concluir” a observação é uma espécie de impaciência — ou de incontinência: “É sempre verdade que a interpretação desse tipo indica insatisfação — consciente ou inconsciente — com a obra, um desejo de substituí-la por outra coisa.”3
Deveríamos cultivar um apetite insaciável pela observação sem interpretação — algo próximo do amor erótico —, e isso não vem com facilidade nem naturalmente no mundo moderno. Goethe chamaria isso de “ciência sem hipóteses”. Você consegue imaginar tal coisa? Assim que deixamos de perceber coisas novas, começamos a descrever as jaulas em que nos trancamos, quando aquele animal dinâmico e rítmico fica preso pelas grades frias — mas isso não satisfaz nossa pantera interior, e tampouco capturar outra pessoa a satisfaz:
Sua visão, de tanto ver passarem as grades,
tornou-se tão cansada que já não retém
coisa alguma. Parece-lhe haver
mil grades; e, atrás das grades, nenhum mundo.
Enquanto anda em círculos estreitos, sem cessar,
o movimento de seus passos fortes e macios
é como uma dança ritual em torno de um centro
no qual uma vontade poderosa permanece paralisada.
Só às vezes a cortina das pupilas
se ergue, silenciosamente —. Uma imagem entra,
atravessa veloz os músculos tensos e imóveis,
mergulha no coração e se vai.Rilke, A pantera https://allpoetry.com/The-Panther
Depois de 14 anos fazendo cromas, percebo que há tantas variáveis: a hora do dia em que são feitos, o clima, o tempo naquele dia — uma tempestade com trovões produz imagens muito diferentes! —, o estado de espírito de quem faz os cromas e até condições astronômicas, como um eclipse. A mesma amostra pode produzir imagens surpreendentemente diferentes conforme o momento, por isso começo suspendendo o julgamento e olho, olho e olho novamente!
Assim como alguém só domina funcionalmente a leitura se tiver lido centenas de livros, algo muito semelhante vale para os cromatogramas: a menos que alguém tenha feito centenas deles, é improvável que saiba do que está falando… e, mesmo que saiba, somente alguém com fluência semelhante conseguirá reconhecer devidamente essa fluência.
Como escreve o sábio Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī:
“O conhecimento é convencional e emprestado
quando seu possuidor se irrita
com pessoas que não se fascinam por ele.”4
Dado o contexto antroposófico do qual nasce a biodinâmica, precisamos admitir que existe uma espécie de “sentimento objetivo” que pode surgir da observação sem preconceitos, sustentada ao longo do tempo e reforçada pela experiência; mas essa vivência é algo íntimo, difícil de transmitir e certamente difícil de sistematizar. Veja como foi difícil para Goethe comunicar aos outros sua noção da Urpflanze! Nunca conheci alguém mais inteligente do que Goethe, portanto, se achamos fácil articular o que percebemos, ou somos gênios excepcionais, ou nossas observações são tão superficiais que mal merecem ser mencionadas. Aplica-se aqui a máxima alquímica lege, lege, et relege: leia, leia e releia [o livro da Natureza]!
Que nossas opiniões permaneçam, no máximo, provisórias, sempre abertas à própria destruição e ao nascimento do novo, sempre abertas à vida.
