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La dinámica de parecerse a una planta

emular a la planta como una vía de iniciación

Ilustración de La dinámica de parecerse a una planta

La edición publicada en español incluye la introducción y la parte sobre la raíz. La versión en inglés continúa con las partes sobre hoja, flor y semilla.

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¿Buscas lo más alto, lo más grande?
La planta puede ser tu maestra:
lo que es sin volición
puede ser voluntariamente: ¡eso es!

  • Friedrich Schiller

El sol empuja a la planta a salir de la tierra, y su desarrollo parece realizarse sin esfuerzo. Pero, por desgracia, los seres humanos no experimentamos ningún desarrollo espiritual autonomo. Lo que una planta hace a un nivel, nosotros debemos expresarlo a otro, pero el ingrediente clave es nuestro propio esfuerzo. Debemos esforzarnos y, a nivel del alma, llegar a ser como la planta en nuestra propia fuerza de voluntad . La gracia encontrada por un alma no receptiva es tan inútil como la luz encontrada por una planta desarraigada. Si una planta no puede recibir la luz, la misma luz la quema. Del mismo modo, el alma que por su propia actividad libre hace la fotosintesis la gracia, es abrasada por su propia inactividad. Esto significa que debemos querer hacer lo que no es nuestro instinto innato, sino más bien, por nuestra propia voluntad, fijando nuestra atención en nuestro Sol espiritual hasta que este esfuerzo voluntario se convierta en una segunda naturaleza para nosotros. Como sugiere Steiner, debemos llegar a pensar nuestro hacer y a hacer nuestro pensar. Esta línea merece mucha contemplación.

La gracia encontrada por un alma no receptiva es tan inútil como la luz encontrada por una planta desarraigada.

Como escribe San Pablo, «ya no debemos ser niños, arrastrados de aquí para allá y llevados por doquiera de todo viento de doctrina, de las artimañas de los hombres, de su astucia en maquinaciones engañosas “1. Por el contrario, nuestros pensamientos deben volverse centrados y volitivos, atentos sólo a lo que voluntariamente elegimos. Esto es lo que en la práctica meditativa se denomina concentración «en un solo punto», pero es algo que se mantiene a lo largo de nuestra vida cotidiana. Nuestras acciones voluntarias, por el contrario, deben ajustarse a conceptos espirituales e ideales de vida. Una persona así empieza a vivir desde la dinámica del mundo espiritual en lugar de desde los prejuicios corporales.

1 de 4: Raíz

Como individuos, el «yo» humano no calificado es el centro de nuestro ser. Cada uno de nosotros emerge de este centro oscuro e inefable. Cuando somos bebés, empezamos como «órgano de todos los sentidos »2 y absorbemos y copiamos todo lo que experimentamos. El proceso biológico es el que nos convierte en miembros de nuestra especie y sociedad, pero para llegar a ser individuos libres, el «cordón umbilical» cultural debe cortarse en un momento dado. En la antroposofía, la plenitud del individuo nace del suelo de su cultura y alcanza la plenitud de la libertad trascendiendo las propias condiciones en las que crece. Un americano seguirá hablando inglés, y un alemán seguirá hablando alemán, pero en la cumbre de la individualidad libre, las mentes se encuentran al poder pensar conceptos vivos que ya no están constreñidos a meros preconceptos culturales. Esta cumbre es más bien una meseta en la que podemos encontrarnos. No significa una iluminación total, sino una posibilidad cada vez mayor de crecimiento de la libertad. Nunca poseeremos la libertad absoluta, pero siempre podremos acercarnos a ella y seguir despojándonos de interpretaciones erróneas. Mientras seamos seres encarnados, no podremos desprendernos de todas las ideas preconcebidas. Por tanto, cada uno de nosotros sigue siendo un perpetuo devenir humano. Si una planta es incapaz de superar las condiciones geológicas heredadas, sencillamente no llega a ser lo que es.

Al igual que un niño se desarrolla primero desde la cabeza, la raíz de la planta emerge primero como una pepita de la semilla. El alma también está «arraigada» en el mundo físico mientras sus sentimientos de valor se extraen por completo del mundo de la sensualidad y de cómo las externalidades estimulan las emociones. Cuando nuestros sentimientos de valor no proceden de las superficies de las cosas («maya») y de cómo encantan a nuestros sentidos, sino de las ideas espirituales unificadoras que les proporcionan su significado holístico, entonces las apariencias se redimen y nuestra fuente de significado desciende del mundo espiritual de arriba.

Como dice Steiner: «Encontramos la fuerza vital más fuerte en la naturaleza de la raíz, y hay un proceso gradual de desvitalización desde abajo hacia arriba».3 Esta es una afirmación paradójica porque si nos fijamos en una raíz, es la parte más densa y leñosa de una planta. «La raíz es rica en sales, la flor en luz. La gente sabía mucho más de esto en el pasado. Por eso llamaban 'fósforo' al principio que se encuentra en la flor».4 Lo que esto significa es que el hambre más voraz está en la raíz, asimilando activamente agua, sales y humus y en esa actividad endureciéndose. En el suelo está el mayor potencial de vida y la planta «muere» en su forma a través de su crecimiento. El propio crecimiento es un tipo de energía cinética, mientras que la etericidad acumulada en el suelo es energía potencial.

En todo el proceso de crecimiento hay una muerte hacia la forma cristalina. Cuando una planta alcanza su culminación, produce una nueva individualidad: la semilla. Como dice Alan Chadwick, «la semilla es la máxima idea y la mínima metamorfosis »5. Como idea pura, la semilla es puro potencial. Al madurar, este potencial se agota y la planta se convierte en realidad. Para volver a ser jóvenes, el potencial puro debe emerger de nuestra actualidad cristalina.

Ilustración de La dinámica de parecerse a una planta

Imágenes de Nueve conferencias sobre las abejas ( GA351) de Rudolf Steiner: "Toda nuestra vida se basa en esto: en que estamos perpetuamente a punto de formar cristales hexagonales desde la cabeza hacia abajo, pero no permitimos que se produzca realmente. Estos cristales hexagonales siempre desean tomar forma en nosotros, pero en realidad no lo hacen. Son interrumpidos, detenidos, y entonces tenemos, por así decirlo, el fluido de cuarzo en el estado más alto posible de solución dentro de nosotros."

Cada vez que se guarda una semilla en el jardín, la semilla se adapta y evoluciona. Del mismo modo, cuando nuestros cuerpos físicos mueren -suponiendo que hayamos florecido espiritualmente y producido una nueva Yo-semilla- nuestra individualidad también ha evolucionado. Toda la vida humana está organizada como una planta para producir una nueva semilla del yo.

Steiner dice de la planta «si tenemos en cuenta no sólo la dinámica del calor y la luz y de las condiciones lumínicas en el año en que la planta está creciendo, sino que partiendo de la raíz nos basamos en la dinámica de la luz y el calor al menos en el año anterior... «6 Y, del mismo modo, “lo que se extiende a través del cerebro es un montón de abono muy avanzado”.7 Lo que forma el cerebro (o la raíz) se extrae directamente del mundo mediante la alimentación. Más allá del «cerebro» de la raíz, la planta se refina cada vez más hasta que se compone predominantemente de aire y luz. «[E]n la cabeza tenemos fuerzas cósmicas; mientras que en el sistema del metabolismo y los miembros tenemos que ver con fuerzas terrenales - sustancias cósmicas y fuerzas terrenales».8 Esto es simplemente que la raíz está compuesta en su mayor parte por el material físico que absorbe directamente, mientras que las hojas y las flores de una planta son “inhaladas” por el cosmos - aire, luz y sustancialidad sutil. Steiner extiende esta imagen a nuestros órganos: el cerebro es nuestra raíz y los demás órganos son centros de «respiración» por los que asimilamos la sustancialidad. Del mismo modo que una planta respira el aire en combinación con la luz para construir su forma, nuestros órganos asimilan lo que necesitan de la atmósfera que les rodea en combinación con la energía radiante contenida en nuestros alimentos. Del mismo modo, dentro del ser humano, estamos enraizados en el mundo sensual pero nos desplegamos hacia alturas espirituales en nuestro interior.

Una hoja extendida, con muchos dedos, sus crestas radiales
verdes, pero enroscadas,
hecha jirones, manchada, la palma marrón
mordisqueada por insectos, anidada por gusanos:
Una hoja de un árbol que es un árbol de un bosque,
que es la rama de la vena de una hoja
de un árbol.
Mundos perpetuos
dentro, sobre, por encima del mundo, el mundo
una hoja dentro de un bosque de mundos

- May Swenson, «Volando a casa desde Utah»

Autoría

Stewart Kahn Lundy

Edición en español: Stewart Kahn Lundy, Alejandro Altamirano, y Martha Ocampo

La edición en inglésThe Dynamics of Becoming Like a Plant

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