Contra o preconceito e a favor do futuro
Um fenômeno peculiar da modernidade é que as pessoas não suspendem a crença até que algo seja “comprovado”, mas decididamente desacreditam de antemão em tudo o que carece de evidências suficientes, sobretudo quando é considerado suficientemente “estranho” ou ameaça categorias de pensamento herdadas. Desacreditar de tudo antecipadamente não é um ceticismo saudável — nem é particularmente científico —, mas é, ainda assim, um preconceito disseminado em nossa época, tão profundamente arraigado que todos sentem ter chegado a ele por conta própria. O ceticismo pode ser levado a tal extremo que se transforma em cinismo. Mas, por trás desse padrão, existe um problema mais fundamental.
Nos termos de Rudolf Steiner, as pessoas hoje tendem a ser incapazes de pensar aquilo em que ainda não acreditam. Considere isto com atenção: muitas pessoas são incapazes de acolher, mesmo hipoteticamente, uma ideia nova e estranha e, em vez disso, recorrem a padrões familiares de rejeição. Sem essa capacidade, tudo tende a degenerar numa “guerra de todos contra todos”. Essa atitude fechada torna a descoberta mais difícil do que seria de outro modo, pois qualquer coisa que valha a pena encontrar precisa ser nova e muitas vezes é também bastante estranha.
Durante a era vitoriana, que se orgulhava de superar a superstição “primitiva”, as pessoas se puseram a traduzir antigos textos mágicos, os grimórios; havia pouco incentivo para levar a sério as receitas e os rituais neles contidos, porque os tradutores já haviam concluído que o assunto que traduziam era puro disparate. Quem, em sã consciência, buscaria clareza e precisão ao analisar uma algaravia? O resultado, naturalmente, foi a distorção generalizada de rituais mágicos, o que constitui, na melhor das hipóteses, um registro inexato. Quando céticos posteriormente recorreram a alguns desses rituais mal traduzidos para “provar” sua ineficácia, adivinhe o que aconteceu? Os rituais, é claro, não funcionaram. Isso não significa que teriam funcionado se realizados corretamente e com sinceridade, mas foram realizados tanto incorretamente quanto sem sinceridade. Como haviam lidado apenas com uma versão deturpada daquilo que acreditavam estar testando, não tinham testado coisa alguma além do fato de que um procedimento mal traduzido não funcionava.1 A ciência já é suficientemente difícil sem a introdução de preconceitos que contaminam sua imparcialidade.
Da mesma forma, houve até materialistas tão ferrenhos que, buscando superar crenças “ultrapassadas”, começaram a proclamar que a crença na influência da Lua sobre as marés era pura superstição. Isso é que é jogar fora o bebê junto com a água do banho! No entanto, essa atitude continua muito viva hoje. Coando um mosquito, engolimos um camelo.
Há ainda outras maneiras pelas quais o conhecimento genuíno pode ser distorcido. Por exemplo, é de conhecimento comum que limões tratam o escorbuto por seu teor de vitamina C; por isso, tornou-se habitual que navios estocassem limões em viagens longas para impedir que a tripulação desenvolvesse essa doença, que podia ser dolorosa e até fatal. Então, por que essa prática eficaz foi abandonada? Um mal-entendido. Surgiu a crença de que frutas cítricas em geral ofereciam proteção contra o escorbuto — o que era incorreto —, e os navios começaram a estocar limas no lugar de limões. Ao generalizar de “limões”, em particular, para “cítricos”, a prática original tornou-se inútil. Há dois problemas nisso: primeiro, as limas têm aproximadamente metade do teor de vitamina C dos limões originais; segundo, essas limas substitutas, já deficientes, eram frequentemente armazenadas em recipientes de cobre, que reagiam com o ácido ascórbico, a vitamina C, e destruíam a maior parte de seu valor durante o armazenamento. Como resultado, algo verdadeiro e verificável foi completamente abandonado em razão de um mal-entendido generalizado. Sem má vontade alguma, as pessoas acreditavam sinceramente estar reproduzindo o processo original, mas trocar limões por limas é como comparar maçãs com laranjas.
A ciência não é um movimento inexorável de progresso, nem acolhe inovações de maneira consistente. Por exemplo, Ignaz Semmelweis, médico húngaro, percebeu que duas maternidades locais apresentavam resultados drasticamente diferentes. Uma era dirigida por parteiras; a outra, por estudantes de medicina homens. Uma delas tinha uma taxa de mortalidade muito maior, tanto entre os bebês quanto entre as mães, o que talvez surpreenda você. Os estudantes de medicina apresentavam índices de mortalidade muito piores, enquanto as parteiras tinham, de forma consistente, mães e bebês mais saudáveis. Semmelweis estudou esse problema observando o que faziam de diferente. Os estudantes de medicina dispunham de toda a tecnologia mais recente. As parteiras tinham pouquíssimo equipamento.
Semmelweis percebeu que uma coisa que as mulheres faziam antes dos partos era lavar as mãos. Ele tomou a decisão considerada disparatada de instituir a lavagem das mãos como uma nova regra para os estudantes de medicina e, quase da noite para o dia, as taxas de mortalidade despencaram. Quem diria? Mas a comunidade científica não o acolheu por sua descoberta. Muito pelo contrário. Julgavam-no completamente insano: a ideia de que algo invisível pudesse adoecer alguém não foi apenas ridicularizada — retiraram-lhe a licença médica, perseguiram-no até provocar um colapso mental e depois o internaram num manicômio, onde permaneceria pelo resto da vida. Ele morreu ali pouco depois de ser internado, em consequência de uma violenta surra dos guardas.
É claro que a comunidade científica de hoje celebra Semmelweis como alguém que sempre lhe pertenceu, assim como a Igreja Católica, cujos membros perseguiram São Francisco, ainda assim o reivindica — e a tantos outros — como um de seus melhores santos.2 Aqueles que hoje consideramos heróis muitas vezes enfrentaram oposição violenta em seu próprio tempo. Os antigos doutores da Igreja e o novo sacerdócio da comunidade científica nem sempre são tão diferentes quanto ambos gostariam quando se trata de como recebem vozes que transformam paradigmas.
Para que algo seja “científico”, há vários requisitos, entre eles o critério de falseabilidade: qualquer afirmação deve poder ser percebida empiricamente e julgada verdadeira ou falsa. Se alguém faz uma afirmação que os outros não podem perceber empiricamente, ela não atende à premissa básica de uma hipótese científica viável. Assim, grande parte da vida não satisfaz esse critério, mas todos precisamos viver mesmo assim.
No caso de Semmelweis, ele formulou a hipótese de entidades invisíveis capazes de causar infecções, e foi por essa hipótese, não por falta de evidências, que foi condenado ao ostracismo.
O problema é que membros de qualquer comunidade — científica ou não — frequentemente olham para algo e decidem descartá-lo sem testes suficientes. A atitude inicial da ciência séria deveria ser a de um não saber aberto, radicalmente diferente de uma descrença preconceituosa, até porque é extremamente difícil provar de maneira definitiva a inexistência de qualquer coisa.
A maioria dos estudos científicos, por mais detalhados que sejam, terminará com resultados assustadoramente “inconclusivos”, mesmo depois de anos de pesquisa. Muitos dos estudos mais promissores se encerram com o veredicto morno de que o assunto “merece mais pesquisas”, e a maioria logo é desmontada por falhas em seus experimentos.
E há ainda um ponto que o próprio Rudolf Steiner destaca: por mais preciso e exato que seja um experimento científico, depois é necessário lidar com o problema das conclusões interpretativas. Aqui, errare est humanus se revela com máxima clareza: o fato de alguém realizar bem um experimento técnico não significa que saiba tirar as conclusões corretas de seus próprios dados. Saber construir um avião não torna alguém automaticamente um excelente piloto, pois são dois conjuntos distintos de habilidades, e é por isso que um técnico nunca se torna automaticamente um piloto habilitado. O problema da interpretação permanece e exige uma habilidade tão cheia de nuances quanto todo o processo científico. Se ela fosse desenvolvida como um campo rigoroso e especializado em si mesmo, em vez de ser simplesmente submetida ao triturador da revisão por pares, talvez muitas conclusões exageradas pudessem ser evitadas de modo mais consistente antes da publicação.
Mas, se desejamos conhecer algo profundamente, não podemos apenas observá-lo com um olhar utilitário. Quantas descobertas científicas foram reveladas involuntariamente por alguém que simplesmente amava contemplar seu objeto de estudo? Precisamos praticar o estudo dos fenômenos sem qualquer finalidade específica além de conhecê-los melhor. Goethe escreveu certa vez sobre fazer ciência “sem hipóteses”. Como isso é possível? Ciência sem hipóteses significa olhar, olhar de verdade, para observar o que está acontecendo sem o desejo de provar ou refutar algo, nem de descobrir sua utilidade, mas para conhecer o fenômeno diante de nós.
Como disse o agrônomo visionário George Washington Carver, se você amar algo o suficiente, esse algo revelará seus segredos. Estudar algo sem hipótese é lhe dedicar atenção pura, simplesmente para conhecê-lo melhor por seu próprio valor. O que Goethe descreve como ciência “sem hipóteses” é o solo fértil de onde as hipóteses brotam como lampejos intuitivos. Swami Chinmayananda observa: “Onde há amor, ali repousa a mente.”3 Quem disser que é possível estudar pássaros sem passar tempo na natureza selvagem observando as criaturas reais em seus habitats naturais, seus cantos, seus padrões de voo e assim por diante raramente desenvolverá uma hipótese que valha a pena estudar. A apreciação estética íntima da vida deveria ser o princípio e o fim da ciência: a apreciação daquilo que está vivo colocada a serviço de tudo o que viverá no futuro.
Por exemplo, tenho poucos motivos para confiar nos conselhos sobre plantas de alguém que nunca cultivou a terra, por mais que tenha lido. Essa pessoa pode muitas vezes estar tecnicamente correta, mas apenas em abstrato. Conhecimento de livros sem experiência prática é apenas uma verdade de segunda mão.
A máxima alquímica Lege Lege et Relege significa leia, leia e releia o Livro da Natureza, e nunca se detenha numa mera leitura superficial. Da mesma forma, não basta descartar algo como “pseudociência” antes que seja testado, testado e novamente testado com tal profundidade que se estabeleça um amplo conjunto de trabalhos demonstrando sua ineficácia consistente para além de qualquer dúvida razoável. Tal conjunto conclusivo de trabalhos ainda não existe para a biodinâmica; portanto, a acusação de “pseudociência” é, na melhor das hipóteses, prematura. E, se estendermos nossa consideração às pesquisas positivas que apoiam a agricultura biodinâmica, precisamos considerar a própria acusação de “pseudociência” como anticientífica.
Ouvir alguém afirmar que as “instruções para preparar os oito compostos biodinâmicos são complicadas”4 é um tanto enganoso. São preparados que exigem pouco tempo numa propriedade diversificada e precisam de muito pouco. Qualquer agricultor camponês analfabeto pode fazê-los. No que diz respeito às receitas, os preparados biodinâmicos são consideravelmente mais simples do que fazer um bolo, embora encontrar os ingredientes possa exigir alguma criatividade. Por exemplo, para fazer esterco de chifre, basta colocar esterco fresco de vaca num chifre vazio e enterrar o chifre cheio durante o inverno. Espere. Desenterre. Fim. É claro que existem maneiras de obter resultados melhores ou piores, mas uma receita de dois ingredientes não é particularmente complicada.
Na prática, a quantidade de esterco de chifre biodinâmico necessária para uma propriedade de 40 acres seria, no máximo, umas duas dúzias de chifres: alguns subprodutos animais que seriam descartados e algumas plantas silvestres que crescem como ervas espontâneas. Se essas receitas parecem complicadas, espere até ver como a ciência pode se complicar!
Alegações de que a biodinâmica seria uma “rejeição da objetividade científica em favor de uma abordagem subjetiva e mística”, o que faria com que “muitas recomendações biodinâmicas de Steiner não pudessem ser testadas e validadas por métodos tradicionais”, são intrigantes por dois motivos: primeiro, Steiner sempre dizia às pessoas: “não acreditem no que eu digo, pensem o que eu digo”; segundo, por que propriedades biodinâmicas continuam realizando análises convencionais de solo se há uma “rejeição da objetividade científica” tão generalizada? Como escreve Vincent Masson: “Os agricultores biodinâmicos não rejeitam a química do solo nem a compreensão científica; acreditam, antes, que a ciência sozinha não pode explicar plenamente a vitalidade das plantas e das paisagens.”5
Um exemplo simples de que a biodinâmica não rejeita a ciência é o gráfico a seguir, elaborado pelo NRCS, que mostra uma propriedade biodinâmica consistentemente entre o 1% de melhores resultados de todos os solos analisados no país:
“Os dados de solo da Sustainable Settings estão entre o 1% superior de todas as 220.000 análises de solos agrícolas que realizamos, em termos de ganhos na saúde do solo. Seus dez anos de análises Haney e PLFA demonstram que a vida e a saúde do solo estão melhorando, com ganhos consistentes a cada ano nas 40 diferentes métricas de formas de vida que medimos. São dados extremamente sólidos, evidências claras e fortes de que as estratégias combinadas de manejo biodinâmico e regenerativo da Sustainable Settings são eficazes. São dados realmente extraordinários e demonstram o que é possível em nosso esforço para curar a terra.”
– Rick Haney, químico e microbiologista do solo e pesquisador agrícola no Laboratório de Pesquisa de Solo e Água de Pastagens do USDA-ARS, em Temple, Texas, e criador da análise Haney de saúde do solo. Atualmente, Rick é cientista-chefe e analista de dados de solo do Regen Ag Lab, em Pleasanton, Nebraska.
Embora o próprio Steiner, no Curso de Agricultura, diga que, para ele, os remédios biodinâmicos que propõe são “verdadeiros e corretos” em si mesmos e que ele simplesmente começaria a utilizá-los imediatamente, também afirma de modo consistente que esses métodos devem ser testados. Citando Steiner literalmente: “Eu ficaria satisfeito se minhas afirmações fossem testadas, pois, se posteriormente vocês as testarem, certamente as verão confirmadas.”6
Da mesma forma, Steiner disse que não há nada de errado em cultivar segundo o próprio sentimento, mas que resultados reproduzíveis serão necessários para convencer outras pessoas. “Meu conselho seria este: primeiro, guiem-se por seus sentimentos e, uma vez obtidos resultados satisfatórios, comecem a organizá-los em números que possam então ser utilizados por outras pessoas.”7 É em grande parte por esse motivo que o texto original do Curso de Agricultura não foi divulgado publicamente durante 40 anos: quatro décadas de pesquisa foram dedicadas a demonstrar doses adequadas de aplicação da biodinâmica, algo que parece ser em grande parte deliberadamente ignorado, ou simplesmente desconhecido, quando ela é acusada de ser “pseudociência”. Até os exercícios espirituais de Steiner dispensam a crença e podem ser examinados pela própria pessoa.
Afirmar que algo como a “cromatografia” é “não científico” é como dizer que aquarelas não são científicas. A tirania da quantidade insiste que só tem valor aquilo que pode ser contado.8 Mas e seu companheiro ou companheira de vida? Seu animal de estimação favorito? Seu melhor amigo? Seriam apenas números intercambiáveis com quaisquer outros? É claro que não. Afirmar que a cromatografia é “não científica” é como dizer que uma aula sobre arte renascentista é “não científica” enquanto se analisam as pinceladas, o efeito da pintura, as cores e os contrastes do quadro.
Ao contrário, a cromatografia do solo é uma experiência estética das dinâmicas, ou “forças”, que atuam no solo — enzimas, aminoácidos, proteínas, matéria orgânica, nutrientes solúveis etc. —, destinada a desenvolver o próprio ser humano como instrumento, como um olhar perceptivo para as representações da harmonia. Assim como podemos olhar para uma maçã e perceber se está saudável, podemos olhar para um cromatograma e ter uma boa noção das qualidades de um solo. Da mesma forma, a FAO, órgão das Nações Unidas, recomenda a “avaliação visual do solo” (VSA) (em inglês) como uma maneira prática de avaliar a qualidade do solo sem análises químicas. A cromatografia do solo faz parte desse tipo de abordagem: é possível ver com os próprios olhos padrões que indicam qualidades específicas.
Nenhuma quantidade de arte contradiz a ciência, e nenhuma avaliação qualitativa contradiz as análises quantitativas. Na verdade, a maioria dos agricultores que se dão ao trabalho de utilizar a cromatografia já realiza regularmente análises Mehlich III em seu solo para equilibrar magnésio, cálcio, pH e minerais-traço.
Uma abordagem consiste em prestar atenção às qualidades vivas do solo; a outra, em observar as quantidades de nutrientes específicos. Isso é tão pouco contraditório quanto dizer que utilizar tanto o hemisfério esquerdo quanto o direito é “contraditório”. A biodinâmica não diz a ninguém que deixe de usar o cérebro: apenas sugere que talvez devêssemos considerar usar o cérebro inteiro.
A biodinâmica não reivindica ser ciência. Assim, tampouco pode ser corretamente rotulada de pseudociência. Acusá-la de “pseudociência” é cometer um erro de categoria. É como ir a uma exposição de Monet e ter apenas uma coisa a dizer sobre suas ninféias: “estas são práticas não científicas”. O objetivo dos métodos de formação de imagens não é uma “ciência” tal como um homem caolho e daltônico poderia percebê-la9, mas a plenitude do ser humano e o desenvolvimento de sua experiência estética: o significado.
É claro que, quando alguém afirma que o que “tornou a discussão sobre biodinâmica ainda mais confusa foi a incorporação de práticas orgânicas”, isso também não é particularmente exato. Steiner recusou-se explicitamente a abordar modos novos e específicos de compostagem ou adubação. Disse que o que funciona acabaria por se comprovar e recusou-se a tomar partido entre um método e outro. Disse que se deveria “continuar adubando” como já se fazia. Os preparados biodinâmicos e esses outros elementos são apenas complementos. Eu iria além e sugeriria que a biodinâmica não é, nem jamais pretendeu ser, um sistema totalizante de agricultura, mas um remédio para devolver ao solo muito daquilo que se perdeu em razão do estreitamento do que consideramos real.
Em seu obituário do falecido Ehrenfried Pfeiffer, J. I. Rodale descreveu o trabalho de Pfeiffer como parte integrante do movimento “orgânico-biodinâmico”. Se J. I. Rodale considerava a agricultura orgânica e a agricultura biodinâmica não apenas movimentos afins, mas uma única entidade unida por hífen, quem somos nós para chamar essa associação de “confusão”?
É impossível separar o “orgânico” da biodinâmica para testar isoladamente o aspecto biodinâmico, pois a biodinâmica é uma abordagem holística que inclui a agricultura orgânica e não a contradiz. Ainda assim, se alguém tentasse isolar os próprios preparados biodinâmicos para determinar sua eficácia, deveria procurar reproduzir a aplicação do Preparado para Pulverização de Campos e Jardins de Pfeiffer em solo de adobe sem vida:
A pesquisa de Ehrenfried Pfeiffer constatou que, com uma única aplicação do preparado para pulverização, os níveis de NPK aumentaram significativamente em solo de adobe mantido úmido durante seis semanas. É uma demonstração notável de como a biodinâmica trabalha com “forças”, e não com aplicações maciças de fertilizantes. Com uma quantidade minúscula desses inoculantes vivos cuidadosamente elaborados — meras 2 onças por acre —, a fertilidade pode aumentar ano após ano. Sem a aplicação de outros métodos “orgânicos”, foram obtidos os seguintes resultados:
Como abordagem holística, a norma Demeter estabelece como requisito básico que todos os insumos cumpram, no mínimo, as normas orgânicas e acrescenta outras exigências: áreas dedicadas à vida silvestre, proibição de nitrato chileno importado, com o objetivo de alcançar plena independência em nitrogênio, uso regular dos preparados biodinâmicos e muito mais. Muitas dessas exigências são hoje consideradas boas práticas de manejo. O fato de a agricultura orgânica ter adotado muitas práticas antes ridicularizadas na biodinâmica não invalida de modo algum a agricultura orgânica — nem torna “confusa” a relação entre ela e a biodinâmica.
A biodinâmica aborda a propriedade, antes de tudo, como um todo orgânico vivo, conectado ao ambiente ao redor e ao cosmos mais amplo, e trabalha com remédios adicionais específicos conhecidos como “preparados”. Qualquer ideia de empregar a abordagem biodinâmica como um todo menos as medidas “orgânicas”, como rotação de culturas, compostagem etc., para “testar” a validade da biodinâmica usando preparados numa operação que continua convencional, não compreende que, se algo é essencial à agricultura “orgânica”, também é essencial à biodinâmica. É como dizer que, para testar o funcionamento do cérebro, precisamos primeiro retirar o coração que bate.
O que continua a surpreender é a aversão da ciência ao “esquisito” — como se algo pudesse ser estranho demais para ser investigado. Esse tipo de superstição, especialmente a que vê a biodinâmica como alguma forma de “feitiçaria” e por isso a descarta como ineficaz, é tudo menos científico. Além disso, como ocorre em qualquer campo científico nascente, geralmente há escassez de evidências. Mas a falta de evidências, como sabe qualquer pessoa que tenha estudado lógica, não prova a inexistência de nada. A experiência humana tem consideravelmente mais categorias do que “ciência” e “pseudociência”. Na verdade, o que inspira a maior parte das pesquisas é, inicialmente, uma epifania que depois precisa ser testada. Sempre existem imaginações pré-científicas que nos levam ao limiar de algo que pode então ser testado cientificamente. A biodinâmica nunca foi outra coisa: por isso a inspiração veio primeiro, em 1924, e os testes vêm se desenvolvendo lentamente desde então.
O filósofo Hans-Georg Gadamer escreve: “Existem antecipações intuitivas do conhecimento, como o conhecimento da salvação do homo religiosus, que muitas vezes tem algo a dizer ao médico, ou o ‘conhecimento’ do poeta, capaz de ir além daquele do psicólogo, do sociólogo, do historiador e do filósofo.”10 Como tenho afirmado repetidamente, a biodinâmica, enquanto tal, não é uma ciência material, mas uma imagem lúcida de como participar poeticamente da natureza, cujos benefícios externos podem, ainda assim, ser verificados empiricamente. Desse modo, ela não é mais “pseudociência” do que uma pintura ou qualquer outra percepção intuitiva que posteriormente se confirme por meio de testes rigorosos. A visão da biodinâmica, enquanto tal, é uma forma de presciência — tanto no sentido de ser profética quanto no de vir antes da verificação científica estatística, que continuará a se comprovar ao longo do tempo, mediante testes suficientes.
Embora a biodinâmica possa ser abordada cientificamente, a natureza intuitiva dessas imagens criativas originais não se enquadra na ciência empírica — mas tampouco se enquadra nela a maior parte daquilo que faz a vida valer a pena.
