O ABC da agricultura biodinâmica

a interação dinâmica entre céu e terra

Boletim Biodinâmico nº 26

“Muitas coisas tiveram seu valor nutritivo reduzido simplesmente porque as pessoas já não compreendem as influências mais sutis que atuam no universo.”1

Neste artigo, exploramos a polaridade simples que Steiner coloca diante de nós: o que é terrestre e o que é cósmico? É como perguntar: o que é uma vogal e o que é uma consoante? A gramática da Natureza é nossa preocupação central na biodinâmica; por isso, muitas vezes, o mais prático que podemos fazer é dar um enorme passo para trás, para que aquilo com que trabalhamos na horta se torne uma experiência legível e compreensível. Na educação tradicional, começa-se sempre pela gramática e só depois se acrescenta a lógica. Quem pode pensar logicamente se não consegue primeiro construir uma frase? Começamos, portanto, pela gramática da criação. A primeira tarefa é aprender a ler nossas propriedades agrícolas e hortas. Hoje, nossas primeiras “letras” são o contraste dinâmico entre aquilo que podemos chamar de cósmico e aquilo que chamamos de terrestre. Poderíamos chamar isso de outra coisa, como Pai Céu e Mãe Terra, mas, para conversar a respeito, precisamos lhe dar algum nome.

A biodinâmica trabalha sempre em busca de um equilíbrio harmonioso e criativo da Vida. Uma das maneiras mais simples de trabalhar beneficamente com ela é tentar sentir a polaridade entre Terra e Cosmos, entre Caos e Ordem. Na antiga concepção gnóstica do mundo, a matéria privada de vida era considerada “má”, algo facilmente mal compreendido pelas normas institucionais da época, mas que ainda se ajusta ao conceito usado por Santo Agostinho: o mal é uma privação do bem. A matéria, quando sai do âmbito da vida, é o que há de menos vivo — e, portanto, de menos bom. Mas, como o mal não existe realmente, a matéria tampouco é má: é, relativamente falando, o menos bom até que possa ser incorporada à Vida. Ainda assim, a matéria em si é boa, exceto quando está no lugar errado. Quando ela se solidifica onde não deveria, surgem problemas como a arteriosclerose, em que uma parte do corpo “morre” em excesso e se torna menos viva onde não deveria. Em contraste, nos casos de necrose, certas partes se tornam vivas demais. Esses extremos são o que poderíamos chamar, respectivamente, de “Ahriman” e “Lúcifer” — e não podemos viver sem eles, mas devemos impedir que encarnem; essa é a atividade perpétua do Cristo, a Vida no coração de todas as coisas. Para imaginar artérias saudáveis, é preciso haver tanto dureza quanto maciez, sem que nenhuma das duas prevaleça. Vemos essas dinâmicas na horticultura e na saúde humana todos os dias. O próprio Steiner nos lembra, em suas palestras médicas, que até a doença é um processo que, em outras circunstâncias, seria saudável, ocorrendo no lugar errado. Nisso consiste todo o mal: o bem usado de maneiras erradas. Se tivermos em mente que o “mal” não é uma realidade positiva, mas um vazio privado de bem, poderemos compreender como é essencial manter os processos ativos nos lugares apropriados para que qualquer organismo vivo permaneça saudável.

Rudolf Steiner nos diz, já na primeira palestra do Curso de Agricultura: “A vida vegetal, tal como a conhecemos, só pode prosperar quando essas duas forças — as forças de substâncias como o calcário e a sílica — estão em equilíbrio e trabalham juntas adequadamente.”2

O que isso significa? Temos a água e os elementos solúveis, que incluem carbonatos e sais relacionados, exemplificados pelo carbonato de cálcio — o calcário. Do outro lado, temos um impulso completamente diferente, que não apenas resiste à dissolução, mas tende a precipitar para fora da solução, a cristalizar — nisso temos a sílica. De um lado, temos a água e aquilo que busca se dissolver nela; do outro, temos exatamente o oposto: aquilo que busca evaporar para o ar e o calor, aquilo que tende a secar.

Toda a biodinâmica pode ser resumida em um único parágrafo de Goethe, por quem Steiner tinha uma estima extremamente elevada:

“Constatou-se que a nutrição frequente dificulta a floração de uma planta, enquanto a nutrição escassa a acelera. Isso indica de maneira ainda mais clara o efeito das folhas do caule discutido acima. Enquanto for necessário drenar os sucos mais grosseiros, os órgãos potenciais da planta deverão continuar a se desenvolver como instrumentos dessa necessidade. Com uma nutrição excessiva, esse processo precisa ser repetido incessantemente; a floração se torna, por assim dizer, impossível. Quando a planta é privada de nutrição, a natureza pode agir sobre ela com mais rapidez e facilidade: os órgãos dos nós se refinam, os sucos não contaminados atuam com maior pureza e força, a transformação das partes se torna possível e o processo acontece sem impedimentos.”3

Em termos simples, quanto mais oferecemos às plantas fertilizantes, irrigação ou outros adubos, mais inibimos a floração e estimulamos o crescimento vegetativo. Em contrapartida, se privamos uma planta de nutrientes solúveis, água e matéria orgânica, a incentivamos a apressar a floração. Manejar essa polaridade é a essência de toda horticultura e agricultura.

Essa dinâmica pode ser reformulada, como faz Steiner, como uma polaridade entre caos e cosmos. Isso pode parecer um pouco confuso, mas caos significa a potencialidade fértil que precisa “morrer” em uma forma. Se tudo fosse caos, não haveria vida tal como a conhecemos; mas, se tudo fosse forma rígida, também não haveria vida em desenvolvimento. É fácil imaginar um solo com pouca matéria orgânica caótica, mas também é possível haver matéria orgânica em excesso — acredite ou não. Não é um problema comum hoje, mas resulta em um crescimento excessivamente aquoso. Steiner diz:

“O Caos é, ao mesmo tempo, a razão essencial da fertilidade constante e sempre presente na natureza. Tomemos um exemplo simples: a ação do Caos aparece onde quer que ocorram excrementos animais… O Caos atua no esterco, em tudo o que é expelido; e, a menos que, em algum momento, se misture Caos ao Cosmos, nenhuma evolução posterior será possível.”4

Isso vale tanto para a alma humana quanto para as plantas: se alimentamos excessivamente o corpo, as flores da alma não se abrem ou, se o fazem, ficam cobertas de fungos. Há uma razão concreta para que as tradições espirituais invariavelmente envolvam o “aligeiramento” da dieta e até a restrição das refeições: a Quaresma e o Ramadã são dois exemplos neste momento. O materialismo — a incapacidade de se conectar com os céus — é um subproduto da nutrição desequilibrada: absorver em excesso por meio do corpo físico sensorial, o que leva ao nominalismo, a crença de que as palavras são apenas rótulos arbitrários.

Os nutrientes derivados de substâncias sintéticas prendem os poderes nutritivos à Terra porque introduzem um peso artificial. Se você ingere sal demais, retém peso em água — o mesmo acontece com os fertilizantes sintéticos e as plantas, que apresentam um crescimento aquoso mais agitado, mas sem estrutura ou nutrição adequadas. Steiner afirma: “Se apenas o corpo etérico atuasse, a planta se desdobraria indefinidamente, folha após folha; quem põe fim a isso é o corpo astral. O corpo etérico é atenuado pelo astral.”5

Com um excesso de “peso morto” em nosso corpo, o corpo etérico permanece preso ao mundo físico, e a consciência não consegue despertar plenamente — vivemos em um estado onírico e entorpecido, acreditando na ilusão de que somente o mundo físico é real.

Cultivar uma nova nutrição é o que distingue a biodinâmica: novas forças de um cosmos em desenvolvimento, em processo evolutivo, renovadas a cada ano — em cada estação em que um preparado é feito, algo inteiramente novo é entregue à terra para que ela o “trabalhe” durante os meses frios do inverno. Ao usar os preparados biodinâmicos, preparamos conscientemente a Terra para receber novas forças de maneira evolutiva. O alquimista Basilius Valentinus observou: “A terra não é um corpo morto, mas é habitada por um espírito que é sua vida e sua alma. Todas as coisas criadas, inclusive os minerais, extraem sua força do espírito da terra. O espírito é vida, é nutrido pelas estrelas e alimenta todos os seres vivos que abriga em seu ventre. Por meio do espírito recebido do alto, a terra faz nascer os minerais em seu ventre, como a mãe faz com seu filho ainda não nascido.” Se levamos isso a sério, precisamos alimentar a terra com coisas vivas, assim como um bebê precisa de leite, e não apenas de minerais.

Os preparados biodinâmicos foram feitos pela primeira vez há apenas cem anos, mas vêm sendo elaborados continuamente desde então, espalhando-se organicamente por todos os cantos do mundo. A cada elaboração dos preparados, um novo impulso é plantado na Terra.

Reprodução e crescimento

As forças de crescimento e reprodução estão associadas aos “planetas interiores” mais próximos da Terra, especificamente Lua, Vênus e Mercúrio. Podemos considerá-las corporificadas no ciclo reprodutivo — Lua —, nos rins — Vênus — e no trato digestivo, em sua relação polar com o cérebro — Mercúrio.

“Aquilo que torna uma planta capaz de se reproduzir é absorvido das esferas da Lua, de Vênus e de Mercúrio.”6

O problema com Lua, Vênus e Mercúrio é que eles não nos nutrem. Durante a Grande Fome da Irlanda, as pessoas morreram com os estômagos inchados de capim e os dentes tingidos de verde. Nós, seres humanos, não podemos viver da força contida nos planetas interiores. O poder nutritivo vem de outro lugar: da força de amadurecimento do cosmos, especialmente em colaboração com o Sol. É por isso que os ruminantes são tão especiais: eles têm o poder do Sol dentro de si, capaz de amadurecer o capim em algo mais próximo de um fruto doce amadurecido ao ar. É quase impensável imaginar uma Irlanda sem esses pequenos feixes solares radiantes de lã, transformando Lua, Vênus e Mercúrio na doce energia nutritiva dos “planetas distantes”: Marte, Júpiter e Saturno.

Como diz Steiner: “Tomemos, por exemplo, a polpa de uma fruta — uma maçã ou uma ameixa — que podemos colher e comer; tudo isso se deve à atuação dos planetas distantes.”7

Da mesma forma, quando comemos queijo de ovelha ou carne de cordeiro, absorvemos esses poderes nutritivos que nos mantêm vivos. Mas algo muito especial acontece na alquimia sagrada dos ruminantes: eles trazem os poderes dos planetas exteriores que amadurecem os frutos para dentro da Terra.

Concretamente, um lado está relacionado à água e aos elementos terrestres solúveis necessários para facilitar o crescimento verde e aquoso; o outro, à dinâmica do amadurecimento e da secagem. Stewart teve a oportunidade de visitar dois lados completamente diferentes do mundo: a Baja California Sur, no México, onde quase não chove, mas tudo tende a se tornar semelhante à casca e a produzir frutos doces; e, em contraste, a Irlanda, onde costuma chover várias vezes por dia e a influência predominante é o crescimento verde, com musgos e líquens, mas um impulso de adoçamento muito fraco. Essas dinâmicas estão vivas em toda parte, mas raramente em perfeito equilíbrio. Se estamos em uma região fria e úmida, precisamos considerar o impulso de secagem e amadurecimento — e vice-versa.

Finalmente podemos entrever algo daquilo que Steiner chama de “espírito do tempo invertido” das Américas e compreender por que os templos astecas não se orientavam para o Sol nascente, mas para o oeste — para o Sol poente: nas regiões secas, são a Lua e a água que recebem uma reverência natural — água é vida. Se conseguimos atravessar o calor perigoso, o frescor da noite significa rejuvenescimento e vida. Nas regiões úmidas, emerge o culto ao Sol, como vemos nas cruzes celtas solares da Irlanda e nos templos dedicados ao Sol naquele país. Em contraste, o Sol que aparece esporadicamente entre as nuvens na Irlanda é uma rara alegria e traz regularmente consigo arco-íris luminosos. O arco-íris, que sempre surge entre a chuva e o Sol, é um símbolo de como a planta é filha da Terra e do Cosmos. Afinal, Steiner afirma de maneira enigmática que “a chuva é a ausência do Sol” — com o que, naturalmente, se refere à ausência da intensa atividade evaporativa do Sol.

Como escreve Owen Barfield:

“Agora olhe para uma árvore. Ela é muito diferente de um arco-íris. Se você se aproximar, ela continuará ‘ali’. Além disso, nesse caso, é possível fazer mais do que olhar. Você pode ouvir o som que suas folhas fazem ao vento. Talvez possa sentir seu cheiro. Certamente pode tocá-la. Seus sentidos se combinam para assegurar que ela é composta daquilo que se chama matéria sólida. Dê à árvore o mesmo tratamento que dá ao arco-íris. Lembre-se de tudo o que lhe disseram sobre a matéria e sua estrutura última e pergunte a si mesmo se a árvore está ‘realmente ali’. Estou longe de afirmar dogmaticamente que os átomos, elétrons, núcleos etc., dos quais se diz que a madeira e toda a matéria são compostas, sejam objetos particulares e identificáveis como gotas de chuva. Mas, se as ‘partículas’ — como as chamarei aqui por conveniência — estão ali e são tudo o que está ali, então, uma vez que as ‘partículas’ não se parecem mais com aquilo que chamo de árvore do que as gotas de chuva se parecem com aquilo que chamo de arco-íris, segue-se, penso eu, que — assim como o arco-íris resulta das gotas de chuva e de minha visão — a árvore resulta das partículas, de minha visão e de minhas outras percepções sensoriais. Seja o que for que se pense serem as próprias partículas, a árvore, enquanto tal, é uma representação. E a diferença, para mim, entre uma árvore e uma alucinação completa de uma árvore é a mesma diferença entre um arco-íris e uma alucinação de um arco-íris. Em outras palavras, uma árvore que está ‘realmente ali’ é uma representação coletiva. O fato de uma árvore sonhada diferir em natureza de uma árvore real, e de ser simplesmente tolo tentar confundi-las, é, de fato, de maneira bastante literal, uma questão de ‘senso comum’.”8

Os antigos romanos chamaram a Irlanda de “Hibernia” — que significa a terra do inverno perpétuo — porque ali predominam as forças da Lua. A cevada se destaca, por ser uma gramínea que aprecia a umidade, e os cogumelos crescem livremente. O milho se desenvolve mal ali, por causa de sua relação íntima com o Sol.

Amadurecer e adoçar

Em Palma Serena, em Todos Santos, tudo tende rapidamente ao amadurecimento por causa da atmosfera “silicosa”: tudo está sempre inclinado à expiração. A inspiração do inverno é muito superficial ali. Em contraste, na Irlanda, há relativamente pouca expiração devido ao número limitado de dias ensolarados. O que acontece quando algo expira muito? Ele seca. O milho prospera, enquanto a cevada, ávida por água, mal sabe o que fazer consigo mesma.

“Tudo o que atua nas substâncias semelhantes à sílica contém forças que não se originam na Terra, mas nos chamados planetas distantes — Marte, Júpiter e Saturno. Essas forças afetam a planta por meio da sílica e de substâncias semelhantes.”9

Quando podamos árvores, estamos “fertilizando” com os planetas exteriores, sobretudo com Saturno, representado como um velho a quem frequentemente falta um membro. Sem o desbaste adequado dos frutos e a remoção de ramos em excesso, os frutos permanecem pequenos e amargos — veja os frutos-Lua na imagem abaixo —, ao contrário daqueles que recebem ar, luz e calor suficientes — veja os frutos-Sol abaixo:

Imagem alquímica de Michael Maier. Os frutos maduros são representados como sóis, e os frutos verdes à sombra, como luas. O velho Saturno, mutilado — podado —, fertiliza uma árvore jovem para que produza mais frutos maduros. A árvore não podada não produz frutos maduros.

Na agricultura, trabalhamos sempre com as dinâmicas do equilíbrio entre a absorção de água e sua expiração. Onde predominam as forças da “sílica”, há expiração, drenagem e amadurecimento. Onde predominam as forças do “calcário”, há inspiração, acúmulo e crescimento verde. Como diz Alan Chadwick: “Mas vejam, aqui está a própria identidade de todo o nosso procedimento na horta: regamos não exatamente para molhar. Molhamos apenas temporariamente, para que seque, para que possamos regar de novo. E a rega existe para que seque, e a secagem existe para que reguemos. Aqui temos essa mudança de metamorfose, passando pela região da descontinuidade.”10

Na biodinâmica, podemos intervir de maneiras direcionadas com dois preparados fundamentais: o chifre-esterco — 500 — e o chifre-sílica — 501. O chifre-esterco é o mais terrestre dos preparados e está intimamente ligado à restauração da energia potencial caótica e anônima do solo, algo de que se necessita consideravelmente mais nas regiões com baixos níveis de matéria orgânica. Em contraste, o chifre-sílica traz a influência do ar, da luz e do calor — particularmente a tendência a cristalizar em formas secas —, algo de que se precisa consideravelmente menos em um ambiente árido. A Irlanda, por exemplo, pode precisar de muito mais chifre-sílica — Grianchloch, pronunciado Gree-an-klokh, o termo para quartzo em gaélico irlandês, significa “pedra do sol” — para pôr em ação a influência do Sol e dos planetas exteriores apesar do céu encoberto. Em contraste, a influência solar avassaladora do México pode exigir uma restauração muito maior das dinâmicas da Mãe Terra.

“Não bata às portas de casas comuns.
Seus braços são longos o bastante para bater à porta do Céu.” — Rumi

Uma planta que estabelece um equilíbrio harmonioso entre o cosmos e as forças terrestres é o Equisetum: essa planta é o mais próximo possível de um cristal que faz fotossíntese. Contém uma concentração enorme de sílica e é a única planta conhecida que necessita, de modo absoluto, de quantidades mensuráveis de sílica, sem as quais não pode viver. O uso dessa única erva medicinal melhora significativamente o desempenho geral das plantas ao fortalecer suas paredes celulares com sílica disponível, de maneiras que plantas deixadas por conta própria não conseguiriam atingir naturalmente. A sílica raramente recebe atenção porque a maioria de nossos solos é feita de alguma forma de sílica; assim, em grande parte a ignoramos na agricultura. “Estranhamente, dá-se tão pouca atenção à sílica hoje que ela continua praticamente excluída até mesmo das áreas em que poderia ter um efeito extremamente benéfico.”11 Felizmente, isso já não acontece tanto, pois hoje há conferências inteiras dedicadas ao silício na agricultura. Mas, como em tantas outras coisas, Steiner parece ter chegado primeiro!

O Equisetum é um dos preparados biodinâmicos mais benéficos de usar, por sua forte relação com a sílica viva. A planta Equisetum arvens — e suas parentes — corporifica um estado intermediário entre os cristais e as plantas. Uma ênfase excessiva no lado terrestre da agricultura nos prende ao materialismo centrado na Terra; portanto, cabe a nós fortalecer o lado cósmico das coisas e abrir as portas às energias dos céus, particularmente com o uso do chifre-sílica e do Equisetum. Agora é um excelente momento para fortalecer suas hortas com uma aplicação de chá de Equisetum! É como se ele reabrisse o diálogo entre a planta e o solo na Terra e as energias das esferas planetárias.

Temos as ferramentas e as capacidades para criar solos e hortas saudáveis, estabelecendo um diálogo harmonioso entre o mundo dos céus estrelados e o pedaço de Terra de que cuidamos. O uso consciente dos preparados biodinâmicos é uma das melhores maneiras de despertar as forças de renovação e saúde em nossas hortas. Podemos estender a mão a nossos vizinhos planetários em busca de apoio nesse processo? Nossa flexibilidade no pensar e no agir determinará nosso alcance.

Vá mais longe

Viva a biodinâmica!

Pela vida!