Un fenómeno moderno peculiar es que la gente no suspende su creencia hasta que algo se «demuestra», sino que, por el contrario, desconfía de antemano de cualquier cosa que carezca de pruebas suficientes, sobre todo si se considera lo bastante «extraña» o si pone en peligro las categorías de pensamiento heredadas. Desconfiar de todo de antemano no es escepticismo sano —ni es particularmente científico—, pero es, no obstante, un prejuicio generalizado de nuestra época, tan profundamente arraigado que todo el mundo siente que ha llegado a él por sí mismo. El escepticismo puede llevarse a tal extremo que se convierte en cinismo. Pero bajo este patrón se esconde un problema más fundamental.
En términos de Rudolf Steiner, la gente hoy en día tiende a ser incapaz de pensar lo que no ya cree. Consideremos esto detenidamente: muchas personas son incapaces de considerar, ni siquiera hipotéticamente, una idea nueva y extraña, y en su lugar recurren a patrones familiares de rechazo. Sin esta capacidad, existe una tendencia a que todo degenere en una «guerra de todos contra todos». Esta actitud cerrada hace que el descubrimiento sea más difícil de lo que sería de otro modo, ya que cualquier cosa que merezca la pena encontrar debe ser nueva y, a menudo, también bastante extraña. Durante la era victoriana, que se enorgullecía de superar la superstición «primitiva», la gente se encontró traduciendo antiguos textos mágicos (grimoires); había pocos incentivos para tomarse en serio las recetas y rituales incluidos, porque entre los traductores era una conclusión inevitable que el tema que estaban traduciendo era puro sinsentido.
¿Quién en su sano juicio buscaría claridad y precisión al analizar un texto incomprensible? El resultado, por supuesto, fue la distorsión generalizada de los rituales mágicos, lo cual es, en el mejor de los casos, un registro inexacto. Cuando los escépticos adoptaron posteriormente algunos de estos rituales mal traducidos para «demostrar» su ineficacia, ¿adivinen qué?
Los rituales, por supuesto, no funcionaron. Esto no quiere decir que lo hubieran hecho si se hubieran realizado correctamente y con sinceridad, pero se llevaron a cabo de forma incorrecta y sin sinceridad. Como solo habían utilizado una versión destrozada de lo que creían estar probando, en realidad no habían probado nada más que el hecho de que un procedimiento mal traducido no funcionaba.1 La ciencia ya es lo suficientemente difícil como para introducir prejuicios que contaminen su imparcialidad.
Del mismo modo, hubo incluso materialistas convencidos que, en su afán por superar creencias «anticuadas», comenzaron a proclamar que la creencia de que la luna influía en las mareas era pura superstición. ¡Hablando de tirar el grano con la paja! Sin embargo, esta actitud sigue viva y coleando hoy en día. Colando el mosquito, nos tragamos el camello.
Hay otras formas en que el conocimiento genuino puede distorsionarse. Por ejemplo, es de conocimiento común que los limones tratan el escorbuto debido a su contenido en vitamina C, por lo que se hizo popular que los barcos almacenaran limones en los viajes largos para asegurarse de que la tripulación no desarrollara la enfermedad, que podía ser dolorosa e incluso mortal. Entonces, ¿por qué se abandonó esta práctica eficaz? Un malentendido. Surgió la creencia de que los cítricos en general ofrecían protección contra el escorbuto —lo cual era incorrecto— y los barcos comenzaron a almacenar limas en lugar de limones. Al generalizar de los «limones» en particular a los «cítricos», la práctica original quedó invalidada. Esto plantea dos problemas: en primer lugar, las limas tienen aproximadamente la mitad del contenido de vitamina C que los limones originales; y, en segundo lugar, las limas, un sustituto deficiente, solían almacenarse en recipientes de cobre, que reaccionaban con el ácido ascórbico (vitamina C) y destruían la mayor parte de su valor durante el almacenamiento. Como resultado, algo verdadero y verificable quedó completamente en desuso debido a un malentendido generalizado.
Sin mala intención, la gente creía sinceramente que estaba replicando el proceso original, pero sustituir los limones por limas es como comparar manzanas con naranjas.
La ciencia no es un movimiento progresista inexorable, ni acoge siempre con agrado las innovaciones. Por ejemplo, Ignaz Semmelweis, un médico húngaro, observó que dos centros de maternidad locales tenían resultados drásticamente diferentes. Un centro estaba dirigido por comadronas, otro por estudiantes de medicina varones. Uno tenía una tasa de mortalidad drásticamente más alta tanto para los bebés como para las madres, lo que quizá te sorprenda. Los estudiantes de medicina tenían una tasa de mortalidad mucho peor, mientras que las comadronas tenían sistemáticamente bebés y madres más sanos. Semmelweis estudió este problema observando qué hacían de manera diferente. Los estudiantes de medicina contaban con toda la tecnología más avanzada. Las comadronas tenían muy poco equipamiento.
Semmelweis se dio cuenta de que lo único que hacían las mujeres antes de los partos era lavarse las manos. Tomó la descabellada decisión de instaurar el lavado de manos como nueva norma para los estudiantes de medicina y, casi de la noche a la mañana, las tasas de mortalidad se desplomaron. ¿Quién lo hubiera pensado? Pero la comunidad científica no lo acogió con los brazos abiertos por su descubrimiento. Más bien al contrario. Pensaron que estaba completamente loco: la idea de que algo invisible pudiera enfermar a alguien no solo fue motivo de burla, sino que le retiraron la licencia médica, le persiguieron hasta el punto de provocarle un colapso mental y luego le encerraron en un manicomio, donde pasaría el resto de su vida. Murió allí poco después de su ingreso, a causa de una brutal paliza propinada por los guardias.
Por supuesto, la comunidad científica de hoy defiende a Semmelweis como si siempre hubiera sido uno de los suyos, de la misma manera que la Iglesia católica, cuyos miembros persiguieron a San Francisco, lo reivindica —y a tantos otros— como uno de sus mejores santos.2 Aquellos a quienes hoy consideramos héroes a menudo fueron violentamente rechazados en su propia época. Los antiguos doctores de la Iglesia y el nuevo sacerdocio de la comunidad científica no siempre son tan diferentes como cualquiera de ellos desearía en lo que respecta a su trato hacia las voces que proponen cambios de paradigma.

Para que algo sea «científico», hay varios requisitos, entre los que destaca el criterio de falsabilidad: cualquier afirmación realizada debe poder percibirse empíricamente y juzgarse como verdadera o falsa. Si alguien formula una afirmación que otros no pueden percibir empíricamente, esta no cumple la premisa básica de una hipótesis científica viable. Como tal, gran parte de la vida no cumple este criterio, pero, no obstante, todos debemos vivir.
En el caso de Semmelweis, planteó la hipótesis de entidades invisibles que podían causar infecciones, y fue por esta hipótesis, no por falta de pruebas, por lo que fue condenado al ostracismo.
El problema es que los miembros de cualquier comunidad —científica o de otro tipo— a menudo observan algo y deciden, sin pruebas suficientes, descartarlo. La actitud por defecto de la ciencia seria debería ser una de desconocimiento abierto, lo cual es radicalmente diferente de la incredulidad intolerante, entre otras cosas porque es extremadamente difícil demostrar la inexistencia de algo de forma definitiva.
La mayoría de los estudios científicos, por muy detallados que sean, terminarán con resultados «no concluyentes» que dan escalofríos, incluso tras años de investigación. Muchos de los estudios más prometedores concluyen con el tibio veredicto de que el tema «merece más investigación», y la mayoría se desmontan pronto debido a fallos en sus experimentos.
Y luego, como señala el propio Rudolf Steiner, por muy preciso y exacto que sea un experimento científico, hay que lidiar con el problema de las conclusiones interpretativas. Aquí es donde errare est humanus se revela con mayor claridad: el hecho de que alguien pueda realizar bien un experimento técnico no significa que pueda extraer las conclusiones correctas de sus propios datos.
El hecho de que alguien pueda construir un avión no significa que sea automáticamente un excelente piloto, porque se trata de dos conjuntos de habilidades distintos, y por eso un técnico nunca es automáticamente un piloto con licencia. El problema de la interpretación persiste, y es una habilidad tan matizada como todo el proceso científico. Si esto se desarrollara como un campo riguroso y especializado en sí mismo, en lugar de limitarse a someterse a la trituradora de la revisión por pares, muchas conclusiones exageradas podrían evitarse de forma más sistemática antes de su publicación.
Pero si queremos conocer algo en profundidad, no debemos limitarnos a mirarlo con una mirada utilitaria. ¿Cuántos descubrimientos científicos fueron revelados involuntariamente por alguien a quien simplemente le encantaba contemplar el tema? Debemos practicar el estudio de los fenómenos sin otro propósito que el de conocerlos mejor. Goethe escribió una vez sobre hacer ciencia «sin hipótesis». ¿Cómo es esto posible? La ciencia sin hipótesis significa mirar, mirar de verdad, para observar lo que está sucediendo sin el deseo de demostrar o refutar algo, ni de encontrar su utilidad, sino más bien para conocer el fenómeno que tienes ante ti.
Como dijo el visionario agrónomo George Washington Carver, si amas algo lo suficiente, te revelará sus secretos. Estudiar algo sin hipótesis es prestarle atención pura, simplemente para aprender más sobre ello por el simple hecho de hacerlo. Lo que Goethe describe como ciencia «sin hipótesis» es el suelo fértil del que brotan las hipótesis como destellos intuitivos. Swami Chinmayananda observa: «Donde hay amor, allí descansa la mente».3 Cualquiera que diga que se pueden estudiar las aves sin pasar tiempo en la naturaleza salvaje observando a las criaturas reales en sus hábitats naturales, sus cantos, sus patrones de vuelo, etc., rara vez desarrollará una hipótesis que merezca la pena estudiar. La apreciación estética íntima de la vida debería ser el principio y el fin de la ciencia: la apreciación de lo que está vivo puesta al servicio de todo lo que estará vivo en el futuro.
Por ejemplo, en el caso de alguien que nunca ha cultivado la tierra, tengo pocas razones para confiar en sus consejos sobre las plantas, por mucho que haya leído. Puede que a menudo sean técnicamente correctos, pero solo en abstracto. El conocimiento de los libros sin experiencia práctica no es más que una verdad de segunda mano.
La máxima alquímica Lege Lege et Relege significa lee, lee y relee (el Libro de la Naturaleza), y nunca te detengas en una mera glosa. Del mismo modo, no basta con descartar algo como «pseudociencia» hasta que se haya probado, probado y vuelto a probar tan exhaustivamente que se haya establecido un corpus de trabajo considerable que demuestre su ineficacia sistemática más allá de toda duda razonable. Aún no existe tal conjunto concluyente de trabajos sobre la biodinámica, por lo que la acusación de «pseudociencia» es, en el mejor de los casos, prematura. Y si ampliamos nuestra consideración a la investigación positiva que respalda la agricultura biodinámica, debemos considerar que esa afirmación de «pseudociencia» es en sí misma poco científica.
Oír a alguien afirmar que las «instrucciones para preparar los ocho preparados biodinámicos son complicadas»4 resulta algo engañoso. Se trata de preparaciones que requieren poco tiempo en una granja diversificada y muy pocos recursos. Cualquier campesino analfabeto puede elaborarlos. En cuanto a recetas, las preparaciones biodinámicas son considerablemente más sencillas que hornear un pastel, aunque los ingredientes puedan requerir una búsqueda creativa. Por ejemplo, para hacer estiércol de cuerno, basta con introducir estiércol fresco de vaca en un cuerno vacío y luego enterrar el cuerno lleno durante el invierno. Esperar. Desenterrar. Fin. Por supuesto, hay formas de obtener mejores o peores resultados, pero una receta de dos ingredientes no es particularmente complicada.
Siendo realistas, la cantidad de estiércol biodinámico en cuerno necesaria para una granja de 40 acres sería de un par de docenas de cuernos como mucho: algunos despojos que de otro modo se desecharían y algunas plantas silvestres que crecen como malas hierbas. Si estas recetas parecen complicadas, ¡espera a ver lo complicada que se vuelve la ciencia!
Las afirmaciones de que la biodinámica es un «rechazo de la objetividad científica en favor de un enfoque subjetivo y místico, lo que significa que muchas de las recomendaciones biodinámicas de Steiner no pueden ser probadas y validadas por métodos tradicionales» resultan desconcertantes por dos razones: en primer lugar, porque Steiner siempre decía a la gente «no creas lo que digo, piensa lo que digo», y, en segundo lugar, ¿por qué las granjas biodinámicas siguen realizando análisis de suelo convencionales si existe un «rechazo generalizado de la objetividad científica»? Como escribe Vincent Masson: «Los agricultores biodinámicos no rechazan la química del suelo ni el conocimiento científico, sino que creen que la ciencia por sí sola no puede explicar plenamente la vitalidad de las plantas y los paisajes».5

Un ejemplo sencillo de que la biodinámica no rechaza la ciencia es el siguiente gráfico elaborado por el NRCS, que muestra que una granja biodinámica se sitúa sistemáticamente en el 1 % superior de todos los suelos analizados a nivel nacional:
«Los datos del suelo de Sustainable Settings se sitúan en el 1 % superior de los 220 000 análisis de suelo de granjas que hemos realizado en lo que respecta a la mejora de la salud del suelo. Sus diez años de análisis de suelo Haney y PLFA demuestran que la vida y la salud de su suelo están mejorando, mostrando mejoras constantes cada año en las 40 métricas de vida diferentes que medimos. Se trata de datos sólidos como una roca, una prueba clara y contundente de que las estrategias combinadas de gestión biodinámica y regenerativa de Sustainable Settings son eficaces. Son datos realmente impresionantes, y demuestran lo que es posible lograr en nuestro esfuerzo por sanar la tierra».
– Rick Haney, químico y microbiólogo del suelo e investigador agrícola en el Laboratorio de Investigación del Suelo y el Agua de los Pastizales del USDA-ARS en Temple, Texas, y creador del análisis de salud del suelo Haney. Actualmente, Rick es científico jefe y analista de datos del suelo en Regen Ag Lab, en Pleasanton, Nebraska.
Aunque el propio Steiner, en el Curso de Agricultura, afirma que, para él, los remedios biodinámicos que propone son «verdaderos y correctos» en sí mismos y que él empezaría a utilizarlos de inmediato, también dice sistemáticamente que estos métodos deben someterse a prueba. Citando textualmente a Steiner: «Me alegraría que mis afirmaciones se sometieran a prueba, pues si posteriormente las compruebas, sin duda encontraras que se confirman».6
Del mismo modo, Steiner dijo que no hay nada de malo en cultivar según el propio sentir, pero que serán necesarios resultados repetibles para convencer a cualquier otra persona. «Mi consejo sería este: primero guíate por tus sentimientos y, una vez que hayas obtenido resultados satisfactorios, empieza a tabularlos en cifras que luego puedan ser utilizadas por otras personas». 7 Es en gran parte por esta razón por la que el texto original del Curso de Agricultura no se publicó durante 40 años: se dedicaron cuatro décadas de investigación a demostrar las dosis de aplicación adecuadas para la biodinámica, la mayor parte de las cuales parece ser ignorada deliberadamente o simplemente desconocida por la gente cuando se acusa a la biodinámica de ser «pseudociencia». Incluso los ejercicios espirituales de Steiner no requieren ninguna creencia y pueden ser examinados por uno mismo.
Que alguien afirme que algo como la «cromatografía» es «no científico» es como decir que las acuarelas no son científicas. La tiranía de la cantidad insiste en que solo lo que se puede contar tiene valor.8 Pero, ¿qué hay de tu pareja? ¿O de tu mascota favorita? ¿O de tu mejor amigo? ¿Son solo números que se pueden intercambiar por cualquier otro? Por supuesto que no. Afirmar que la cromatografía es «no científica» es como decir que una clase sobre arte renacentista es «no científica» mientras se analizan las pinceladas, el efecto de la pintura y los colores y contrastes del cuadro.
Por el contrario, la cromatografía del suelo es una experiencia estética de las dinámicas («fuerzas») que actúan en el suelo (enzimas, aminoácidos, proteínas, materia orgánica y nutrientes solubles, etc.), destinada a desarrollar el propio ser humano como un ojo perceptivo para la representación de la armonía.
Del mismo modo que se puede mirar una manzana y saber si está sana, también se puede mirar un cromatograma y hacerse una buena idea de las cualidades de un suelo. De manera similar, la FAO de las Naciones Unidas recomienda la «evaluación visual del suelo» (VSA) (en inglés) como una forma práctica de evaluar la calidad del suelo sin pruebas químicas. La cromatografía del suelo forma parte de este tipo de enfoque del suelo: se pueden ver con los propios ojos patrones que indican cualidades específicas.
Ningún grado de arte contradice a la ciencia, y ninguna evaluación cualitativa contradice a los análisis cuantitativos. De hecho, la mayoría de los agricultores que se toman la molestia de utilizar la cromatografía del suelo ya realizan periódicamente pruebas Mehlich III en su suelo para equilibrar el magnesio, el calcio, el pH y los oligoelementos.
Un enfoque consiste en prestar atención a las cualidades vivas del suelo; el otro, en fijarse en las cantidades de nutrientes específicos. Esto no es más contradictorio que decir que utilizar tanto el hemisferio izquierdo como el derecho es «contradictorio». La biodinámica no le dice a nadie que no utilice su cerebro: la biodinámica solo sugiere que tal vez deberíamos considerar utilizar todo nuestro cerebro.
La biodinámica no pretende ser una ciencia. Como tal, tampoco puede calificarse correctamente de pseudociencia. La acusación de que la biodinámica es «pseudociencia» es un error de categoría. Es como ir a una exposición de Monet y lo único que se te ocurre decir sobre sus nenúfares es que «estas son prácticas no científicas». El objetivo de los métodos de formación de imágenes no es una «ciencia» tal y como la percibiría un hombre tuerto y daltónico9, sino la plenitud del ser humano y el desarrollo de la propia experiencia estética: el significado.

Por supuesto, cuando alguien afirme que lo que «ha enturbiado aún más el debate sobre la biodinámica es la incorporación de prácticas ecológicas», esto tampoco es especialmente acertado. Steiner se negó explícitamente a abordar modos específicos y novedosos de compostaje o fertilización. Dijo que lo que funciona se demostrará al final y se negó a pronunciarse sobre este método frente a aquel. Dijo que «se siguiera abonando» tal y como se hacía ya. Los preparados biodinámicos y estos otros elementos son solo complementos. Yo iría más allá y sugeriría que la biodinámica no es, ni nunca pretendió ser, un sistema totalizador de agricultura, sino más bien un remedio para devolver al suelo gran parte de lo que se ha perdido debido al estrechamiento de lo que consideramos real.
En su obituario del difunto Ehrenfried Pfeiffer, J. I. Rodale describió el trabajo de Pfeiffer como parte integral del movimiento «orgánico-biodinámico». Si J. I. Rodale consideraba la agricultura orgánica y la agricultura biodinámica no solo como movimientos afines, sino como una entidad singular con guion, ¿quiénes somos nosotros para calificar esta asociación de «confusa»?
Es imposible separar lo «orgánico» de la biodinámica para poner a prueba el aspecto biodinámico por sí solo, ya que la biodinámica es un enfoque holístico que incluye la agricultura orgánica y no la contradice. No obstante, si se intentara aislar los preparados biodinámicos en sí mismos para determinar su eficacia, convendría intentar replicar el «el preparado de campo y de composta» de Ehrenfried Pfeiffer en suelo de barro muerto:
La investigación de Ehrenfried Pfeiffer reveló que con una sola aplicación del spray para campos, los niveles de NPK aumentaron significativamente en suelo barroso mantenido húmedo durante seis semanas. Esta es una demostración espectacular de cómo la biodinámica funciona con «fuerzas» y no con aplicaciones masivas de fertilizantes. Con una cantidad minúscula de estos inoculantes vivos cuidadosamente elaborados —apenas 56 gramos por acre— la fertilidad puede incrementarse año tras año.

Sin aplicar ningún otro método «orgánico», se obtuvieron los siguientes resultados: Como enfoque holístico, la norma Demeter tiene un requisito básico de que todos los insumos deben, como mínimo, cumplir con las normas orgánicas y añade requisitos adicionales: hábitat dedicado a la fauna silvestre, la prohibición del nitrato chileno importado (con el objetivo de alcanzar la independencia total del nitrógeno), el uso regular de los preparados biodinámicos y más. Muchas de estas prácticas se consideran ahora buenas prácticas de gestión. El hecho de que la agricultura ecológica haya adoptado muchas prácticas que antes eran objeto de burla en la biodinámica no invalida en absoluto a la agricultura ecológica, ni tampoco «enturbia» la relación entre la agricultura ecológica y la biodinámica.
La biodinámica aborda la granja principalmente como un todo orgánico vivo conectado con el entorno circundante, el cosmos en general y con remedios adicionales específicos conocidos como «preparados». Cualquier idea de que un enfoque biodinámico en su conjunto sin medidas «ecológicas», como la rotación de cultivos, el compostaje, etc., como forma de «poner a prueba» la validez de la biodinámica mediante el uso de preparaciones en una explotación por lo demás convencional, no capta que si algo es parte integral de la agricultura «ecológica», también lo es de la biodinámica. Es como decir que, para comprobar cómo funciona el cerebro, primero debemos extraer el corazón que late.
Lo que sigue sorprendiendo es la aversión que la ciencia tiene hacia lo «extraño», como si algo pudiera ser demasiado extraño para investigarlo. Este tipo de superstición, especialmente la que ve la biodinámica como una especie de «brujería» y, por lo tanto, la descarta por ineficaz, es todo menos científica. Además, como ocurre con cualquier campo científico incipiente, suele haber una escasez de pruebas. Pero la falta de pruebas, como sabrá cualquiera que haya estudiado lógica, no demuestra la inexistencia de nada. Hay muchas más categorías en la experiencia humana que «ciencia» y «pseudociencia». De hecho, lo que inspira la investigación en primer lugar es, en su mayor parte, una revelación que luego debe ponerse a prueba. Siempre hay imaginaciones precientíficas que conducen al umbral de algo que luego puede ser comprobado científicamente. Eso es todo lo que ha sido la biodinámica, razón por la cual la inspiración surgió primero en 1924, y las pruebas se han ido desarrollando lentamente desde entonces.
El filósofo Hans-Georg Gadamer escribe: «Hay anticipaciones intuitivas del conocimiento, como el conocimiento de la salvación del homo religiosus, que a menudo tiene algo que decir al médico, o el “conocimiento” del poeta, que es capaz de superar al del psicólogo, el sociólogo, el historiador y el filósofo». 10 Como he expresado repetidamente, la biodinámica, como tal, no es una ciencia material, sino una visión clara de cómo participar poéticamente con la naturaleza, cuyos beneficios externos pueden, no obstante, verificarse empíricamente. Como tal, la biodinámica no es más «pseudociencia» que una pintura o cualquier otra intuición que posteriormente se demuestre cierta mediante pruebas rigurosas. La visión de la biodinámica, como tal, es una forma de presciencia —tanto en el sentido de ser profética como de estar por delante de la verificación científica estadística que seguirá demostrándose con el tiempo mediante pruebas suficientes.
Aunque la biodinámica puede abordarse científicamente, la naturaleza intuitiva de estas imágenes creativas originales no entra dentro de la categoría de la ciencia empírica —pero, de nuevo, tampoco lo hace la mayor parte de lo que hace que la vida merezca la pena.



