Biodinâmica de cabeça para baixo

Restituir à Terra o desejo ardente

“[A]s flores perfumadas de um grande número de plantas são, na verdade, órgãos do olfato; são órgãos vegetais do olfato extraordinariamente sensíveis. E o que elas cheiram? Cheiram o aroma onipresente do mundo.” — R. Steiner1

“Tampouco a Luz poderia brilhar se não houvesse algo na Natureza mais denso do que ela, para recebê-la e refleti-la; e, portanto, a Densidade, ou Escuridão, é, e deve ser, tão eterna quanto a Luz visível ou brilhante. A Escuridão está tão longe de ser uma mera Negação, ou apenas uma Ausência da Luz, que é a primeira e única Substância, o Fundamento de toda Substancialidade possível na Natureza e a Manifestadora substancial da própria Luz, que não poderia ter Visibilidade, Brilho ou Cor senão na, através da e pela Substancialidade da Escuridão ou Densidade.” — William Law2

A convite de Michael Judge — em nome da Chesapeake Biodynamic Network (CBDN) —, recentemente dei uma palestra em College Park, Maryland, sobre medicina antroposófica e biodinâmica. Exploramos, entre outras coisas, como uma única planta, devidamente compreendida, é uma farmácia inteira em si mesma. Mas tenho pensado em outra coisa que se cristalizou durante essa palestra. Os pensamentos não nos pertencem — são visitantes. Somos apenas o solo em que uma ideia germina, floresce e viaja para longe. Alguns solos são receptivos, outros não, mas as ideias germinais pertencem ao cosmos.

Em suas conferências médicas, Steiner descreve o intestino como uma “raiz” e a cabeça como uma “flor”, exatamente o contrário do que é apresentado no Curso de agricultura. Lloyd Nelson descreveu como os médicos antroposóficos às vezes ficam perplexos diante dessa aparente contradição. Isso se torna ainda mais paradoxal quando lembramos que Rudolf Steiner pediu à dra. Ita Wegman que incluísse a agricultura biodinâmica na Seção Médica do Goetheanum.3 Steiner tinha a ideia de que os médicos deveriam trabalhar diretamente com as fazendas. Em vez de depender da vivissecção, em uma fazenda os médicos podem realmente mergulhar no interior de um organismo vivo e sentir por dentro como é um organismo saudável — ou doente. A parceria entre agricultores e médicos é algo que deveria ser cultivado.

Segundo Steiner, toda nutrição é essencialmente homeopática. A maior parte do que comemos deixa nosso corpo — o grosso das substâncias físicas e dos nutrientes sequer entra na corrente sanguínea. Em certo sentido, carregamos uma espécie de “pilha de composto” no intestino, e o florescimento mais elevado do organismo humano se dá na cabeça, centro da contemplação e das funções cognitivas superiores. O que nos sustenta nos alimentos não são as substâncias como blocos de construção, mas a qualidade dinâmica da vida presente neles — ou as “forças” dos alimentos. Nenhuma quantidade de minerais fará bem ao meu corpo se eu não tiver uma fonte de energia. Uma bateria pode estar cheia de lítio, mas não tem utilidade alguma se não estiver carregada. Como conciliar isso com a ideia do ser humano como uma planta de cabeça para baixo?

Quando submetemos uma substância viva a uma espécie de “combustão”4 — o que não ocorre exatamente na digestão, embora a destruição do alimento seja alcançada —, ela se torna seu oposto. Quando comemos raízes, sua forma é destruída, e é como se elas se tornassem uma espécie de “negativo fotográfico” — por isso as raízes nutrem a cabeça. Na prática, quando o esterco malcheiroso envelhece por tempo suficiente, não apenas perde todo o odor ofensivo, mas também desenvolve, um pouco como as plantas, a tendência a absorver aromas. “Um organismo vivo, e particularmente o organismo vegetal — com exceção da flor —, é constituído para não exalar aroma, mas para absorvê-lo.”5 O esterco, envelhecido por tempo suficiente, quase se torna seu oposto. Da mesma forma, o vinagre se torna ácido, mas, à medida que envelhece, volta a ficar doce, como os vinagres balsâmicos envelhecidos e xaroposos, tão doces que acompanham sobremesas. Na vida espiritual, o lodo da experiência mundana se transforma em uma fome pelo seu oposto: a devoção ao mundo espiritual. Paradoxalmente, é depois de descer que podemos ascender ainda mais.

Além disso, Steiner sugere que não há contradição entre a medicina alopática e a homeopática; o sistema metabólico é mais facilmente tratado de forma alopática, enquanto a cabeça é tratada com mais eficiência de uma maneira “homeopática”. Esse princípio já vive na fitoterapia, na qual ainda se pratica a wortcunning, a antiga arte de conhecer as ervas. Muitos medicamentos fitoterápicos se concentram nas raízes — “wort” significa raiz. Ao ingerir uma raiz comestível, ela pode ter um efeito “alopático” direto sobre o metabolismo e, depois de destruída, um efeito inverso indireto sobre a cabeça. Precisamos lembrar que as imaginações, especialmente as recomendações “aforísticas”6 apresentadas no Curso de agricultura, devem ser recebidas com alguma reserva. Steiner adverte expressamente contra levar as coisas demasiado a sério de maneira unilateral:

“Kräht der Hahn auf dem Mist,
So regnet es, oder es bleibt wie es ist.

Se o galo canta sobre o monte de esterco,
Vai chover — ou tudo continuará como está.”7

Há outras ocasiões em que o homem Steiner revelou seu senso de humor: escrevendo poemas sérios sobre cada planeta e, logo depois, recitando poemas sem sentido sobre esses mesmos planetas! Se não conseguirmos acolher como algo pode ser visto como verdadeiro e como a visão oposta pode ser considerada verdadeira em outro sentido, estaremos sujeitos a escorregar para o dogmatismo. Steiner apresenta ideias claramente formuladas, não para que sejam sistematizadas, mas porque hesitar e dar voltas apenas turva a mensagem. A própria verdade precisa nascer em cada alma individual. Muitos provérbios têm uma estrutura paradoxal: dizem uma coisa e imediatamente dizem o contrário:

“Não respondas ao insensato segundo a sua insensatez,
para que não te tornes semelhante a ele.
Responde ao insensato segundo a sua insensatez,
para que não seja sábio aos seus próprios olhos.”8

Hoje em dia, as pessoas tendem a só conseguir pensar aquilo em que já acreditam. Isso leva a um facciosismo extremo, porque não conseguem pensar até o fim de que maneira a visão alheia poderia ser verdadeira. É importante aprendermos a pensar algo primeiro, para encontrar os sentidos em que pode ser visto como — ao menos parcialmente — verdadeiro; somente depois podemos buscar suas contradições internas. Se começarmos pela crítica, simplesmente jogaremos fora o bebê junto com a água do banho. Por exemplo, existem várias atribuições planetárias para as ervas dos preparados biodinâmicos. Culpeper tem uma configuração, Hugh Courtney tem a sua, você talvez tenha outra. Antes de começarmos a discutir tais coisas, é importante determinar precisamente quais critérios estamos usando para classificar qual erva pertence a qual planeta. Se não estabelecemos os critérios, a discussão é irrelevante. Muitas pessoas estão inteiramente certas com base nos critérios que identificam, e esse deveria ser nosso ponto de partida. Além disso, é um grande crime roubar o entusiasmo de alguém. É importante oferecer às pessoas nossa própria visão, mas, se criticar a visão delas apenas as deixar desanimadas, é melhor ficar calado. O entusiasmo vale muito mais do que qualquer teoria.

Ao lidar com uma pessoa irracional, estamos em uma situação de “se correr o bicho pega, se ficar o bicho come”. Com Steiner, o importante é ler o que ele diz colocando as palavras “é como se” antes de cada imagem. Lembre-se de que você entra em um espaço imaginal — uma comunicação aproximada de percepções incomunicáveis —, não no próprio registro akáshico. Além disso, Steiner adverte seu público a não acreditar no que diz, mas a pensar o que diz. Suspenda a descrença, experimente o pensamento e veja como ele cresce. Steiner não era infalível e nunca afirmou ser. Chegou a dizer que uma pessoa comum e racional pode corrigir um clarividente. Por quê? Porque as percepções fragmentárias recebidas por alguém com percepção suprassensível precisam ser interpretadas e depois traduzidas em analogias adequadas para comunicá-las aos outros. Lembrando que, para a maioria de nós, no Curso de agricultura temos em mãos notas taquigráficas desenvolvidas que foram traduzidas para o inglês — deixando de lado a própria capacidade humana de Steiner de cometer erros —, não podemos nos permitir uma atitude doutrinária em relação à biodinâmica. Nas palavras dele, precisamos de chifres de vaca para realizar esse trabalho, mas não precisamos ser cabeças-duras!

Na biodinâmica, utilizamos flores para potencializar o desenvolvimento das raízes — o ponto de partida de todo o desdobramento do restante da planta. A valeriana, como medicamento de raiz, tem um efeito alopático direto sobre o sistema metabólico-motor, enquanto a flor fresca teria efeito no polo oposto; mas, se deixarmos que fermente, o suco das flores de valeriana se torna um enorme estímulo ao enraizamento. Com a valeriana — cuja etimologia popular remete a Baldrian, o deus da luz —, ao fermentá-la com bacilos “arimânicos”, criamos um tipo particular de escuridão faminta de luz. Com flores de valeriana fermentadas, despertamos nas plantas uma fome escura de se preencher com cada vez mais luz.

Como escreve William Law, o grande expositor inglês do místico antissectário Jacob Boehme: “Pois nada opera, seja em Deus, na Natureza ou na Criatura, senão o Desejo… Pois a Fome faz tudo em todos os Mundos e encontra tudo aquilo que deseja e pelo que tem fome. Todas as Coisas tiveram seu Princípio nela e a partir dela; e por ela todas as Coisas são conduzidas à sua Felicidade.”9 Quando um corpo morre, seu desejo de ser o abandona, deixando algo que imediatamente começa a se decompor. Da mesma forma, um solo que perde sua fome pelo cosmos está a caminho de morrer completamente. Nossa tarefa é restituir ao solo essa fome primordial pelo cosmos.

Usando outra imagem, quase poderíamos dizer que é como se o “orvalho” das estrelas tivesse se assentado na Terra, tornando-se os solos vivos que levaram milênios para se formar. Mas, ao longo dos séculos, consumimos quase toda a vitalidade cósmica do solo por meio de práticas agrícolas exploratórias. Quase reduzimos o solo a pó morto.

Como não temos tempo para esperar éons até que esse néctar celeste se restaure naturalmente, precisamos levar ao solo algo que permita às plantas acumular com ainda mais eficiência o “orvalho” formativo do cosmos. Pouco importa que a etericidade flua do cosmos se nada puder recebê-la e contê-la. Um solo morto não pode ouvir o cosmos, assim como um cadáver não pode ouvir o que você diz. O primeiro passo é restaurar o germe dos órgãos de percepção da vida vegetal, e fazemos isso com os “olhos” das plantas: suas flores. “Olhamos, por assim dizer — assim como olhamos nos olhos de outra pessoa —, para a alma da Terra, se compreendermos como ela manifesta sua alma nas flores e folhas do mundo vegetal.”10

Nos preparados biodinâmicos, tomamos várias ervas e as destruímos cuidadosamente. Uma bela flor de dente-de-leão, com todo o seu poder de Júpiter, é destruída. Já não se pode ver nada da flor original. O que acontece aqui não está muito distante do que Steiner sugere para a “pimentação” — a força de Júpiter se torna seu exato oposto: uma energia negativa de Júpiter. Ao fazer o preparado de dente-de-leão, criamos cuidadosamente uma fome pelas qualidades de Júpiter, que podemos transmitir à pilha de composto, ao solo e às plantas. Sem essa fome pelas forças de Júpiter, as plantas permanecem “entorpecidas” e insensíveis aos efeitos plenos do cosmos. A diferença entre plantas despertas para o cosmos e plantas “entorpecidas” é a mesma que existe entre uma pessoa alerta caminhando e um sonâmbulo — ou entre um sonhador lúcido e alguém que não sabe que está sonhando. Os preparados biodinâmicos ajudam as plantas — e os seres humanos — a participar mais conscientemente das dinâmicas da grande imaginação cósmica do universo. Quem dorme não apenas ignora o que acontece ao redor, mas tem sua liberdade ainda mais restringida se acredita que seu sono é a totalidade da realidade. Essa é a crise do materialismo: as pessoas acreditam que não há nada além de superfícies sobre superfícies, véu sobre véu, sem ideias espirituais unificadoras — sem um Sonhador. No entanto, não se pode convencer alguém adormecido de que está dormindo por meio de provas lógicas — não se pode argumentar com uma pessoa inconsciente —, e ela precisa ser despertada por outros estímulos.

Mas os frutos da antroposofia nunca são extremos. Não procuramos acordar todos batendo um gongo ou jogando água gelada sobre eles. Em vez disso, começamos a preparar uma refeição no outro cômodo; o aroma que se irradia estimula seus sentidos, e eles começam a sonhar com comida — até que se movam por si mesmos em direção à vigília. É isso que o alimento biodinâmico oferece: um “aroma” intensificado do mundo suprassensível. Por meio da biodinâmica, é como se a alma captasse um “cheirinho” de seu verdadeiro alimento, que não é apenas nutrição corporal. Disfarçada de alimento, a biodinâmica trata, na verdade, de restaurar nosso apetite pela Palavra cósmica unificadora. Não é preciso convencer ninguém de nada. Basta deixar que experimentem os alimentos que você cultiva. Mesmo que não percebam conscientemente a diferença, o mais íntimo de suas almas percebe. Provem e vejam!

Esse princípio se estende a todos os preparados. As vacas pensam relativamente pouco com a cabeça, mas se entregam a uma exuberante contemplação metabólica em seus ventres — têm mais neurônios no trato digestivo do que na cabeça, e suas glândulas salivares são maiores do que o cérebro! Quando o esterco sai do animal, está cheio das forças que ela mesma não utilizou: forças do eu. Essa é uma qualidade especialmente preciosa, mas, quando destruímos cuidadosamente o esterco por meio de um processo adicional de maturação, criamos uma força anti-eu. Os Asuras se opõem à individualidade humana, mas por meio de sua oposição fortalecem o eu humano.11 Como diz Mefistófeles: “Sou um aspecto da força que sempre pretende o mal e sempre cria o bem.”12 É um princípio bem conhecido que fortalecemos aquilo a que resistimos. Os preparados biodinâmicos oferecem esse tipo de esplêndida resistência espiritual que provoca nas plantas um crescimento ainda mais resiliente.

Só podemos perceber aquilo a que podemos resistir. Se somos dominados por uma emoção, não conseguimos percebê-la objetivamente — simplesmente nos afogamos na experiência. Os preparados biodinâmicos fornecem a “resistência” necessária às influências cósmicas para que elas não simplesmente irradiem através do solo e saiam dele imediatamente. O paradoxo do preparado de sílica de chifre é que tomamos cristais transparentes de quartzo que “repousaram em si mesmos” e os destruímos. Com isso, geramos na sílica de chifre um impulso contrário à transparência que permite às plantas resistir à luz e, portanto, realizar a fotossíntese com mais eficiência. Se observar o quartzo transparente antes de triturá-lo e o pó opaco, semelhante a giz, produzido ao pulverizá-lo, você verá a luz sendo bloqueada nesses cristais destruídos. Paradoxalmente, criamos algo opaco a partir de uma substância translúcida — mas tudo a serviço do desdobramento adequado da planta dinâmica. Se a luz atravessasse uma planta diretamente, sem qualquer obstáculo, nenhuma luz seria transformada em açúcar. Da mesma forma, o impulso de irradiação para fora das urtigas, quando compostadas e transformadas em preparado biodinâmico, torna-se um impulso de irradiação para dentro, que capacita a planta a acumular mais daquilo de que precisa para irradiar para fora com ainda mais vigor.

O primeiro passo da digestão é uma espécie de envenenamento: ingerimos uma substância estranha e de repente somos inundados por toda sorte de coisas que não nos pertencem. O necessário deve ser retido, mas o desnecessário precisa ser expelido. O organismo humano precisa gerar uma espécie de “negativo fotográfico” de cada substância que consome, para que subprodutos estranhos não se acumulem nele. Se, ao comer, fragmentos de alimento não digerido se acumulassem em suas articulações, isso logo se tornaria um problema. Em razão da hereditariedade e do estilo de vida, alguns de nós se tornam incapazes de criar “negativos fotográficos” específicos de certos alimentos e precisam evitá-los. No caso da biodinâmica, criamos uma espécie de veneno benevolente para a Terra, para que ela seja estimulada a uma saúde maior. É uma ideia estranha, mas não é mais extrema do que alguém se exercitando em uma academia: a resistência dos pesos rompe músculos, mas são precisamente essas rupturas microscópicas que constroem músculos mais fortes. Como diria o alquimista Paracelso: “A dose faz o veneno.” Até a água em excesso é tóxica. E até venenos, em doses minúsculas, podem ser terapêuticos. Tudo na biodinâmica diz respeito à cura.

Se as qualidades espirituais dos corpos planetários forem consideradas como chakras, elas praticamente nada pesam. Mas no centro de cada lótus há um germe escuro e faminto. O lótus da iluminação não cresce como uma “planta aérea” flutuando acima do solo, mas a partir da lama e do lodo da experiência vivida. A primeira forma de amor que precisa surgir é o amor egoísta. A expansão do nosso amor aos outros cresce em círculos concêntricos cada vez maiores, sempre nos incluindo, mas redefinindo meu “eu” para abranger cada vez mais seres sencientes — até incluir o Todo. Sem esse germe de amor egoísta, a vida segue sem entusiasmo. A indignação luciférica diante da injustiça feita a mim precisa se transformar em indignação diante de qualquer injustiça feita a qualquer pessoa, mas nosso sentimento de justiça tende a começar pela consciência de uma injustiça cometida contra nós mesmos. Da mesma forma, precisamos começar por escurecer o solo e tornar as plantas um pouco mais ávidas do que talvez fossem naturalmente, para que aprendam novamente a ter fome do grande mundo Cósmico das ideias — para que despertem outra vez ao som da Palavra Cósmica e à harmonia das esferas.

O propósito da biodinâmica não é apenas produzir plantas mais saudáveis ou mesmo seres humanos mais saudáveis — embora faça ambas as coisas. Irredutível à densidade nutricional — embora também a inclua —, o significado espiritual da biodinâmica está em restaurar um apetite adequado pelas esferas espirituais e despertar novamente nos indivíduos a capacidade de se libertar dos preconceitos corporais e alcançar a plenitude da atividade espiritual. A biodinâmica consiste em conduzir suavemente nossos semelhantes a uma liberdade espiritual mais plena. Que todos despertemos para viver lucidamente, juntos, neste grande sonho cósmico.