A biodinâmica e o sistema solar interiorizado

Interiorizando o cosmos

“Não são apenas as palavras que são emblemáticas; são as coisas que são emblemáticas. Cada fato natural é um símbolo de algum fato espiritual. Cada aparência na natureza corresponde a algum estado da mente, e esse estado da mente só pode ser descrito apresentando aquela aparência natural como sua imagem.”1 — Ralph Waldo Emerson

(parte 5 de 5)

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Se tomarmos uma fruta comum, como uma ameixa, o caroço é duro e muitas vezes desagradável ao paladar — mas a semente que não comemos contém a força para que uma planta se mantenha, cresça e se reproduza. Não buscamos o caroço amargo; queremos consumir a polpa doce da fruta. Embora a própria fruta seja “inútil” para os propósitos imediatos da planta em determinada estação, é esse o aspecto que os animais e os seres humanos valorizam por sua qualidade nutritiva.

Nas palavras do próprio Steiner: “Tomemos, por exemplo, a polpa de uma fruta — uma maçã ou uma ameixa — que podemos colher e comer; tudo isso se deve à atuação dos planetas distantes.”2 Mas é importante compreender que essas afirmações não são exclusivas das ameixas: são dinâmicas universais que atuam em qualquer fruto que adquire doçura. Estou comendo “Saturno” e “Júpiter” quando como qualquer fruta doce. Vemos a dinâmica de Saturno na diferenciação do calor interior, assim como vemos a dinâmica de Júpiter na atmosfera interior expandida. Oculto sob a superfície verde das folhas está o parceiro de Vênus: Marte, que só se revela quando ela se recolhe à terra no outono, e vemos as cores se transformarem em toda espécie de tons ferruginosos.

A ideia de que estamos abstraindo completamente esses processos uns dos outros, ou de que, numa ameixa, estamos comendo apenas forças de “Saturno”, é absurda. Os processos planetários, e até mesmo as esferas planetárias, estão ao nosso redor e dentro de nós — não em compartimentos isolados, mas em constante interpenetração. A esfera da Terra, por exemplo, está sempre “dentro” da esfera da Lua! Devemos imaginar camadas sutis de aquarela que se misturam, em vez de linhas rígidas, pois, no mundo espiritual, nada é tão separado quanto parece exteriormente no plano físico.

A mesma dinâmica que existe no fruto, entre a semente germinativa e a polpa nutritiva, também pode ser vista nos animais. Pela minha experiência, minhas vacas, com uma regularidade surpreendente, deitam-se para ruminar com o rosto voltado para o Sol. Em contrapartida, percebo que nossas ovelhas, ao pastar, ficam com mais frequência voltadas para o lado oposto ao Sol. O que isso significa? Não sei dizer inteiramente. Talvez outras pessoas tenham observado coisas assim, mas a associação egípcia da cabeça da vaca com o Sol não é apenas uma imaginação fantasiosa. Assim como existe um lado da árvore em que a atividade de Saturno está mais presente no amadurecimento dos frutos, e no qual os anéis e os galhos crescem mais, Saturno também está mais ativo de um lado do animal do que do outro. Quase se poderia dizer que a vaca está voltada para o Sol com todo o seu organismo, deixando sua parte traseira à sombra. Steiner mostra isso em um diagrama:

Aquilo que, de outro modo, subiria e alimentaria as atividades cerebrais de um ser humano é, em vez disso, “desviado” de volta para dentro pelos chifres da vaca. Em lugar de alimentar o cérebro e o pensar, essa mesma energia é enviada à parte traseira da vaca, em direção ao polo metabólico-motor, ligado à reprodução.

No ser humano, a mente desempenha uma função “lunar”, na medida em que o pensamento sempre reflete depois da experiência sentida. Mas, na vaca, aquilo que poderia se tornar pensamento é enviado para trás antes de culminar em conceitos. Concretamente, a vaca envia forças nutritivas — dos “planetas exteriores” — à parte traseira e à região mediana do corpo, onde, em vez de pensar com a cabeça, ela rumina seu alimento.

As forças de amadurecimento são enviadas para trás a fim de transformar o capim — que, por si só, é pouco nutritivo — em algo mais próximo de um fruto maduro, rico em forças cósmicas. “Os homens começaram a cozinhar seus alimentos porque, pouco a pouco, descobriram que aquilo que se desenvolve durante a formação do fruto se deve principalmente a processos semelhantes ao cozimento.”3 Na vaca, uma alquimia elaborada cozinha o capim e o transforma em algo mais próximo de um fruto, impregnando-o de astralidade e de forças cósmicas. Quando batizamos nossas experiências com o sentimento por uma ideia cósmica unificadora e lhes damos um significado renovado, “cozinhamos” nossas experiências sensoriais e as transformamos em algo que pode trazer fertilidade ao mundo. Pode-se dizer que aquilo que fazemos na esfera da cabeça a vaca faz na esfera das entranhas. O esterco que sai da vaca contém parte daquilo que foi acrescentado por esse processo de “cozimento”; em particular, algumas das forças desviadas da cabeça da vaca para trás, que podem nutrir nossas plantas de tal maneira que elas deem suporte à cabeça humana. Quando recolhemos esterco de uma vaca em lactação, percebemos que ela tem “anéis de parto” nos chifres. O que está acontecendo aqui?

Não apenas grande parte das forças astrais é desviada para trás, em direção à digestão, como a etericidade também é um tanto inibida no organismo superior da vaca quando ela está amamentando um bezerro. A vitalidade, em vez disso, é dirigida ao organismo mediano sob a forma de leite. “A própria força da Lua ainda está no leite, que está ligado ao processo vital.”4

No livro Farmer Boy, de Laura Ingalls Wilder, Almanzo cultiva uma abóbora premiada pegando uma rama, separando-a da raiz e colocando-a num balde de leite fresco. Almanzo troca o leite diariamente e consegue uma abóbora enorme, vencedora de um prêmio. O método utiliza a ação capilar, e algumas pessoas talvez tenham experiência com ele.5 O ponto aqui é que a polaridade da “Lua”, com os planetas interiores que a acompanham, mantém o organismo, promove o crescimento e leva à reprodução. Num fruto, as forças da “Lua” presentes na semente costumam estar envolvidas pelas forças de “Saturno” presentes na polpa doce. Há exceções, como os morangos, cujas sementes ficam do lado de fora, mas isso expressa um processo muito diferente.

Embora isso pudesse ser dito de outros ruminantes, existe uma semelhança peculiar entre uma vaca e um feijoeiro. Aquilo que atuaria em uma polaridade é, em vez disso, desviado para trás. O feijoeiro deposita nódulos de nitrogênio em suas raízes como vestígio de um processo de desvio que envia forças de amadurecimento, não para um fruto envolvente, mas para dentro da folha e da semente. A vaca faz crescer proteínas na forma de chifres e cascos enquanto desvia de volta essa mesma força de amadurecimento para seu lado metabólico.6 O feijoeiro produz uma semente dilatada, semelhante a um fruto, literalmente encerrada numa bainha folhosa: um fruto dentro da folha. A vaca não envia as influências cósmicas de amadurecimento ao cérebro, mas as desvia de volta aos processos de amadurecimento na região posterior dos sistemas rítmico e metabólico-motor. “Na substância do trevo, múltiplos elementos de caráter frutífero se desenvolvem tal como folhas e folhagem.”7 Nas leguminosas em geral, vemos formar-se “vagens”: literalmente, folhas que envolvem a qualidade de fruto. Na vaca leiteira, que produz uma quantidade extraordinária dessa força de amadurecimento no sistema rítmico — algo “frutífero dentro do que é folhoso” —, devemos lembrar que “O leite é uma secreção transformada das glândulas sexuais.”8 Em contraste, o cervo libera uma quantidade extraordinária de forças de crescimento para o polo da cabeça, na forma de galhadas que crescem e voltam a crescer a cada ano. Assim como a idade de uma vaca geralmente pode ser acompanhada pelos anéis de parto, a idade de um cervo macho pode ser correlacionada ao número de pontas de sua galhada. Mas, como observa o dr. Karl Koenig, as pontas da galhada do cervo crescem em direção à órbita do Sol: para cima no verão e em direção ao horizonte no inverno.

Durante o verão, os poderes planetários se diferenciam com maior clareza. No inverno, retornam a uma espécie de caos fértil indiferenciado, sem o qual a produtividade da estação seguinte fica significativamente prejudicada. O uso dos preparados biodinâmicos ajuda a devolver à terra qualidades que naturalmente se esgotariam, pois quem pensa em acrescentar envoltórios específicos de mamíferos ou ervas naturais de qualidade medicinal? Ao restaurar tudo isso em conjunto na escuridão do inverno, garantimos que as plantas não entrem em um solo morto, isto é, que não entrem em um solo privado das forças planetárias.

Imagine um animal: ele tem cérebro, rins, fígado etc., mas, se um órgão essencial for danificado ou removido, o organismo não poderá sustentar a si mesmo. Procuramos, tanto quanto possível, trabalhar microcosmicamente, devolvendo ao solo elementos que correspondem a essas dinâmicas planetárias em grande parte esquecidas. Nada disso substitui a compostagem criteriosa, o cultivo de plantas de cobertura ou outras boas práticas agrícolas, mas a biodinâmica sempre aprimora essas práticas. Como podemos dizer que tais coisas são dispensáveis para uma vida vegetal vigorosa apenas porque os livros didáticos não as mencionam? Gosto de imaginar que os preparados biodinâmicos fornecem os recursos necessários para cada estágio do crescimento das plantas, que pode ser dividido de diferentes maneiras, mas uma das formas mais antigas de taxonomia consiste em categorizar essas dinâmicas como reflexos do cosmos devolvidos a si mesmo.

O que o organismo agrícola é, antes de tudo, é um microcosmo do cosmos, uma imagem viva do universo. Ao cuidar bem dessa pequena imagem, todos participamos da reparação do todo.