a chegada da luz do Advento
Compêndio BD nº 20
Liturgia da estação
com
TRIGÉSIMA QUINTA SEMANA DO ANO
35. Kann ich das Sein erkennen,
Daß es sich wiederfindet
Im Seelenschaffensdrange?
Ich fühle, daß mir Macht verlieh’n,
Das eigne Selbst dem Weltenselbst
Als Glied bescheiden einzuleben.
∇∆
POSSO reconhecer aquela presença
que, ao conhecer, também é conhecida,
abrigada na alma que se esforça
e em seu impulso criador?
Sinto-me inspirado, mais forte, mais vivo
por uma força em mim que é maior que a minha:
o Todo-em-Tudo age por minhas mãos.
Na segunda semana do Advento, buscamos…
“A luz das plantas,
Plantas que se erguem rumo ao Sol
e dançam na brisa.”
Previsão astronômica semanal da Lua e das estrelas:
O Almanaque Astronômico Biodinâmico Thun de dezembro destaca um último trígono planetário em 2025, que ocorre na quinta-feira, 11 de dezembro, entre Mercúrio, que acaba de entrar em Escorpião, e Netuno, em Peixes. Segundo o almanaque biodinâmico, Netuno entrou em movimento retrógrado em 4 de julho de 2025.
Em 10 de dezembro, Netuno volta ao movimento prógrado (direto) pela primeira vez em seis meses.
Nas primeiras horas de 12 de dezembro, a Lua estará em oposição harmoniosa a Saturno, seguida de uma oposição a Netuno.
Para ativar a energia benéfica e os efeitos dos alinhamentos planetários, seria oportuna, em 11 de dezembro, a aplicação de um preparado biodinâmico, como o ativador de solo BD Buffalo, o composto biodinâmico de barril ou até mesmo camomila (BD 503) ou valeriana (BD 507). A ação dos diversos preparados biodinâmicos se torna mais eficiente, eficaz e impressionante quando são utilizados nos melhores momentos indicados pelo almanaque biodinâmico e com nossas melhores intenções.
Pensar de outra maneira
Uma das coisas mais difíceis hoje em dia é pensar de outra maneira sobre alguma coisa. Steiner nos adverte que o pensamento materialista — na verdade, uma forma de imaginação endurecida — só consegue pensar aquilo em que já acredita. Podemos ver isso em toda parte onde surgem facções e se estabelecem fronteiras rígidas entre grupos que pensam isoladamente. Uma frase atribuída a Albert Einstein diz: “Não podemos resolver nossos problemas com o mesmo pensamento que usamos para criá-los.” Muitas vezes, as pessoas não conseguem nem considerar provisoriamente algo que não faça parte de seu sistema de crenças. Além disso, o problema do materialismo é que ele é uma profecia autorrealizável. Por exemplo, se tratarmos as pessoas como robôs, elas se tornarão mais semelhantes a autômatos. Se tratarmos o solo como um substrato morto, ele se tornará um substrato morto no qual só funciona o pensamento baseado em NPK! Não existe um olhar “neutro”. Ou estamos retirando energia daquilo que contemplamos, ou estamos lhe oferecendo energia. Se tratarmos a fazenda como se fosse um organismo vivo, adivinhe? Ela se tornará um ecossistema dinâmico, capaz de manter uma espécie de homeostase independente — um biorreator de abundância. Mas, para chegar a isso, precisamos começar pensando de uma maneira nova. Stewart gosta de usar a expressão “como se”, porque qualquer coisa que venha depois pode ser aceita como uma licença poética: trate o solo como se ele estivesse realmente vivo e veja o que acontece. Como disse Jeff Poppen (o “Agricultor Descalço”), citando Alex Podolinsky na 50ª conferência da ACRES USA, deveríamos arar com a delicadeza com que viraríamos um bebê. Trate o solo como se ele contivesse uma forma delicada de vida e veja que coisas belas podem surgir dele! Comece pelo como se e logo descobrirá que isso se torna verdadeiro para você.
Um dos pioneiros mais influentes da biodinâmica, Ehrenfried Pfeiffer, nos diz:
“Os agricultores que desejam converter sua fazenda segundo as concepções biodinâmicas precisam, primeiro, trabalhar sobre si mesmos e aprender a pensar de maneiras diferentes. Essa é a maior dificuldade envolvida na introdução de inovações marcantes; as pessoas adorariam ter uma receita instantânea para realizar seu trabalho sem precisar empregar sua própria atividade interior. Isso é impossível, naturalmente, em áreas práticas da vida, como a agricultura, a horticultura e a silvicultura. Como seres humanos, somos a força natural mais poderosa que orienta e dirige o início, o meio e o fim do processo natural de crescimento; nossa capacidade é o fator final e decisivo.”
Em The Face of the Earth, Pfeiffer aborda essa imaginação esclerosada. Ele explica que já não basta ter receitas por escrito, porque faltam às pessoas as forças vitais necessárias para dar vida ao texto morto. Em vez disso, elas precisam ver a prática em ação, e então podem copiá-la. Percebe a dimensão desse problema? Ler não é, de modo algum, um processo meramente intelectual. De fato, a necessidade de imagens no texto é mais um sinal da pobreza de nossa imaginação. Ler e experimentar imagens e cores a partir do que lemos é um ato de ressurreição. Não existe leitura neutra. Sim, o texto por si só está “morto” — mas morto como uma semente adormecida. Ele aguarda a dádiva de vitalidade do leitor para desdobrar sua bela forma. Revivificar o texto é, poderíamos dizer, sacrificar o próprio sangue para permitir que aquelas palavras vivam novamente em sua própria alma:
“Este livro não pode ser lido da maneira como as pessoas costumam ler livros nos dias de hoje. Em certos aspectos, os leitores terão de trabalhar arduamente cada página e até cada frase. Isso foi feito de propósito; é a única maneira de este livro se tornar, para o leitor, aquilo que pretende ser. Apenas lê-lo do começo ao fim equivale a não o ler. As verdades científico-espirituais que ele contém precisam ser vivenciadas; só assim podem ter valor.”1
Embora possamos procurar uma receita fácil para realizar nosso trabalho, a possibilidade de fazê-lo avançar por meio do desenvolvimento de capacidades da alma é uma das áreas mais ricas de pesquisa para o praticante da biodinâmica. Mas, na verdade, o “ingrediente secreto” dos preparados biodinâmicos é você. Não basta seguir palavra por palavra o que diz uma receita. Sempre há nuances e um contexto a considerar. Quem faz pão de fermentação natural aprende que, em alguns dias, é preciso acrescentar água; em outros, mais farinha. Às vezes, o pão demora mais para fermentar. Não basta deixá-lo por um número determinado de minutos nem se limitar a uma quantidade fixa de cada ingrediente. Os preparados biodinâmicos são igualmente cheios de nuances, mas só se aprendem essas nuances seguindo fielmente a receita original, porque a vida — a “nuance” — sempre encontrará uma maneira de intervir.
Diz a tradição que o melhor adubo é a pegada do agricultor. Caminhar pela terra é um momento em que podemos ganhar consciência e compreensão, em que surgem revelações. Que imagens ou imaginações você poderia perceber? Que segredos a terra sussurrará? Como diz Alce Negro: “Ao caminhar sobre a terra sagrada, trate cada passo como uma oração.” Se caminharmos pela terra de modo a lhe dar atenção, já estaremos aprofundando nossa relação com ela, e tudo o que vier em seguida será melhorado. Como escreve Simone Weil: “A atenção é a forma mais pura de generosidade.” Isso merece muita contemplação, mas sua essência é que o mundo divino e tudo o que prezamos são aquilo a que dedicamos nossa atenção. Nossa capacidade de desenvolver uma moralidade íntegra na agricultura, na maneira como tratamos o solo, as plantas e os animais, é posta à prova quase todos os dias. Nunca basta descansar sobre os louros. O bem que fizemos ontem — ou no ano passado, ou mesmo numa vida anterior — não limita aquilo que precisamos fazer hoje.
Uma das melhores maneiras de trabalhar pela melhoria da Terra e de nossos jardins é desenvolver capacidades espirituais da alma para melhorar o mundo ao nosso redor. Isso começa com o sacrifício da atenção. Se nos importamos apenas com a maneira como algo nos afeta, isso é narcisismo. Mas, para conhecer verdadeiramente algo diferente de nós, precisamos amá-lo, o que significa deixar o próprio eu de lado. Como disse George Washington Carver: “Se você amar qualquer coisa, ela compartilhará seus segredos com você.” O amor não é uma afeição vaga nem simpatia: é querer ativamente o bem do outro, mesmo à própria custa. O serviço que um pai ou uma mãe oferece a um filho, ou que um sacerdote oferece à comunidade, é amor. Em inglês, temos tão poucas palavras para os diferentes tipos de amor. Podemos dizer que amamos hambúrgueres, que amamos nosso cachorro e que amamos nosso filho. Instintivamente, sabemos a diferença entre essas coisas. Mas estamos falando aqui desse último tipo. Amar a fazenda como a um filho. Em sânscrito, há quase cem termos com nuances para diferentes tipos de amor. O persa antigo tem oitenta. O grego antigo tem três. Em inglês, temos apenas um. Talvez possamos dizer que, no mundo de língua inglesa, vivemos uma crise do coração.
Aqui entramos num domínio interessante: o trabalho do dia e o trabalho da noite. Quando nossa imaginação — nosso coração — é disciplinada, nossos sonhos se tornam mais regulares e ordenados. Quase poderíamos dizer que, nos sonhos, vamos a um “lugar” onde nosso coração já estava na vida desperta. À medida que aprendemos a regular onde está nosso coração, nossos sonhos também se transformam. Onde estiver o seu tesouro, ali estará também o seu coração. À noite, entramos no mundo dos sonhos e interagimos mais diretamente com o mundo espiritual que nos cerca, sem o invólucro do corpo, que deixamos adormecido na cama. A prática de cultivar a chama interior da vida espiritual, e até mesmo a biodinâmica, se amplia quando levamos para o domínio do sono aquilo que precisa de atenção. Os educadores Waldorf atribuem especial importância à respiração e à qualidade do sono. “Cada vez que permitimos que essas coisas adormeçam e depois as despertamos novamente, elas ganham maior potência.”2
O que o sono tem a ver com a agricultura biodinâmica, com a educação Waldorf ou com qualquer outra iniciativa desenvolvida após a morte de Rudolf Steiner?
O que desenvolvemos ao passar um tempo mais consciente no domínio entre as estrelas, durante a noite, é aquilo que se pode chamar de “corpo de luz”. Isso pode ser descrito de diversas maneiras: a presença extraordinária de uma pessoa santa, a “aura” especialmente radiante de alguém muito generoso ou o “halo” frequentemente representado ao redor da cabeça dos santos.
Na biodinâmica, tomamos a força libidinal contida nas flores e a introduzimos nas raízes das plantas. Stewart gosta de observar que isso é diretamente análogo ao processo que atua na kundalini yoga. O próprio Steiner diz que “a ascensão da humanidade acontece pela superação do amor físico, pela regulação do processo respiratório e pelo desenvolvimento da luz kundalini”.3 Fazemos exatamente a mesma coisa com a biodinâmica: enobrecemos nossas plantas e nossos jardins e lhes damos, por assim dizer, um “halo”.
A visão de Steiner para o futuro da Terra é a de que ela se torne uma “estrela etérica”, mas, como em grande parte de sua linguagem poética, há muitos níveis nisso. Na linguagem particular de Steiner, a Terra não é o planeta em que vivemos, mas o domínio da liberdade humana. Se nós, seres humanos, não estivéssemos aqui, conscientes na Terra, ela não existiria como Terra. Ainda estaria aqui, mas jamais seria reconhecida como um lugar conscientemente sagrado. Cada um de nós, com seu próprio corpo físico, é precursor de um futuro em que já não precisaremos estar separados por fronteiras religiosas, mas nos encontraremos “no topo da montanha”. A terminologia de Steiner descreve isso como o retorno do Cristo “no etérico”, que é o retorno do Messias, não como um único indivíduo entre outros — não como, digamos, Krishnamurti —, mas como a fraternidade de toda a humanidade. No budismo, o Buda que há de vir é Maitreya, cujo nome deriva do termo sânscrito Mitra (मित्र), que significa “amigo”. Quando estivermos todos unidos como amigos do mundo espiritual, a Segunda Vinda será social. Mesmo os marxistas, por mais equivocados que sejam seus programas, compartilham a semente do sonho de um futuro messiânico em que todos estarão unidos pela amizade. Ora, amigos nem sempre são “agradáveis” — como disse o Buda, o maior presente que alguém pode oferecer é a correção. O fato de Jesus ter açoitado os banqueiros e expulsado os animais do templo não o tornou menos amigo, mas ainda mais.
A questão passa a ser a das abelhas como uma imagem antecipada de como nós, enquanto indivíduos, deveremos agir: “Toda a colmeia é, na realidade, permeada de amor. As abelhas individuais renunciam ao amor de múltiplas maneiras e, assim, desenvolvem o amor em toda a colmeia. Só se começa a compreender a vida das abelhas quando se sabe que a abelha vive numa atmosfera inteiramente impregnada de amor.”4 Pelo sacrifício consciente de uma forma de amor erótico, pode nascer um amor social harmonioso. Esse é o processo kundalini pelo qual a força reprodutiva é sublimada, e nos tornamos “como pessoas afáveis na sociedade humana, que exercem uma influência favorável por sua simples presença, e não por qualquer coisa que digam”.5
O mundo físico dos minerais é o precipitado de algo mais sutil. Enzo Nastati faz referência à “condensação dos imponderáveis”. Na verdade, segundo alquimistas como Paracelso, os veios de ouro na Terra se reconstituem quando deixados em paz. Ali, algo “cria raízes” a partir do mundo invisível, que, como sabemos, constitui a imensa maior parte da realidade.
O fogo da vida compõe suas formas físicas com ar, água e sais minerais — fogo, ar, água e terra. Nessas formas físicas densas, nossa tarefa é tomar o que há de “mais baixo” em toda a criação — a terra mineral morta — e trazê-lo de volta ao reino da vida. A biodinâmica é nada menos que um ato de ressurreição. A revivificação do mundo mineral devolve a vivacidade àquilo que havia se fechado em si mesmo e deixado de participar da dança cósmica.
Quando uma árvore cresce, utiliza seu corpo vital para construir a estrutura física, a estrutura de sustentação, com os minerais disponíveis. Imagine um torno de oleiro. A argila física e seca precisa ser umedecida, moldada e conduzida para cima — e, primeiro, o oleiro precisa umedecer as pontas dos dedos, muitas vezes com óleo, o enxofre alquímico. Essa atividade rítmica faz subir os elementos físico-minerais, assim como uma árvore é matéria terrestre erguida. Enquanto esse processo continua a se desenvolver, a árvore está viva; quando ele para e ela começa a secar, “morre”, tornando-se o cadáver de sua forma antes dinâmica: madeira. O que fica é o fantasma dos elementos estruturais e um resíduo da força vital nas qualidades combustíveis que permanecem nessa matéria.
Ao entrarmos no inverno, experimentamos fisicamente as noites mais longas do ano, enquanto a duração da luz solar diminui a cada dia. Acima do solo, as plantas parecem “morrer”, mas abaixo dele há um processo vital intensificado para mantê-las vivas durante o inverno. À medida que a vitalidade se retira da periferia, acende-se um calor interior. Como na yoga, em que a atenção se afasta do sistema nervoso periférico e se volta para dentro, o esplendor do Sol de verão pode agora nascer na própria alma. Como escreve Angelus Silesius: “Ainda que Cristo nascesse mil vezes em Belém e não em ti mesmo, estarias perdido por toda a eternidade.”
É aqui que o cerne da antroposofia não consiste em acreditar nisto ou naquilo, nem mesmo em fazer isto ou aquilo. Há muitas pessoas que são verdadeiras antroposofistas de coração, embora nunca se chamassem assim, e muitos “antroposofistas” que nada têm do espírito antroposófico. Como diz Shams de Tabriz: “Quanto mais erudita é uma pessoa, mais distante ela está da meta. Por mais avançado que se torne seu pensamento, ainda permanece longe da meta. Esse é o trabalho do coração, não o trabalho da cabeça.”6
A sabedoria viva é uma disposição do coração, que recebe diferentes nomes, mas é uma atitude da alma imaginativa voltada ao reconhecimento da realidade do Outro. Como diz um hadith: “Os fiéis são espelhos para os fiéis.” E, como está escrito, a luz brilhou nas trevas, e as trevas não a compreenderam. O semelhante percebe o semelhante. Se cada um agir como quiser, seguindo a própria felicidade sem considerar os outros, teremos uma miséria que pode se multiplicar indefinidamente. Se cada um realmente amasse o próximo como seu verdadeiro eu e vivesse desse modo, teríamos uma bondade infinitamente expansível, em que ninguém seria deixado para trás.
O antigo modo de iniciação era sentir a nós mesmos como “pontos” individuais, isolados dos outros. Mas a próxima tarefa é deslocar nosso “centro de gravidade” para fora de nós, para o espaço entre uns e outros. A iluminação do arhat é temporária — e ilusória. Há uma enorme consequência cármica em dissolver o próprio carma e optar por tentar abandonar a humanidade à própria sorte. A verdadeira iluminação só poderá acontecer junto com os outros, razão pela qual o bodhisattva promete retornar “até que a última folha de grama seja redimida”.
Na segunda semana do Advento, é hora de perceber a luz da vida etérica e trabalhar sobre ela. A luz que se move nas plantas, a luz que anima a existência terrestre.
Ao cultivar um diálogo contínuo com o domínio do mundo espiritual, oferecemos novas possibilidades a esse desenvolvimento terrestre. Os grandes melhoristas de plantas do passado sabiam disso e trabalhavam com o mundo das estrelas para cocriar novas variedades vegetais. Pense em Luther Burbank, a quem Yogananda dedicou sua Autobiografia de um iogue: “a um santo americano”, que foi capaz de criar a batata que a maioria de nós ainda come hoje e de convencer um cacto a parar de produzir espinhos — não pelo melhoramento seletivo, mas por uma conversa íntima com a planta. Agora é o momento de refletir sobre os êxitos e fracassos deste ano e de peneirar o lodo da experiência em busca das partículas eternas de ouro que ele possa conter.
Com a mudança da estação, a aproximação do inverno e o encerramento de um ano de cultivo, voltando-nos para o novo ano que se aproxima, este é o momento de refletir interiormente sobre aquilo que gostaríamos que nosso futuro se tornasse. O que quero cultivar? Como será?
Como posso planejar melhor meu jardim? Que pressões de pragas enfrentamos no ano passado, e como podemos nos preparar harmoniosamente para um equilíbrio maior nesta estação? Quais problemas você encontra no solo? Que resultados gostaria de alcançar em seus jardins futuros? Lembremos as palavras de Pfeiffer: “Como seres humanos, somos a força natural mais poderosa que orienta e dirige o início, o meio e o fim do processo natural de crescimento; nossa capacidade é o fator final e decisivo.”
Poderes de manifestação, com incontáveis capacidades potenciais, permanecem adormecidos dentro de nós até serem despertados e utilizados.
O Advento é tempo de agradecer à luz que permeia o mundo vegetal e torna possíveis o crescimento e a vida.
Adote a biodinâmica
Pela vida!
