Una de las cosas más difíciles hoy en día es pensar de forma diferente sobre algo. Steiner nos advierte que el pensamiento materialista, que en realidad es una forma de imaginación endurecida, solo puede pensar lo que ya cree. Podemos ver esto en todas partes, donde se desarrollan facciones y surgen líneas duras entre grupos que piensan de forma aislada. Una cita atribuida a Albert Einstein dice: «No podemos resolver nuestros problemas con el mismo pensamiento que usamos cuando los creamos». A menudo, las personas ni siquiera pueden considerar algo de forma provisional a menos que forme parte de su sistema de creencias. Además, el problema del materialismo es que es una profecía autocumplida. Por ejemplo, si tratamos a las personas como si fueran robots, se volverán más parecidas a autómatas. Si tratamos el suelo como si fuera un sustrato muerto, se convierte en un sustrato muerto en el que solo funciona el pensamiento NPK. No existe una mirada «neutral». O bien estamos absorbiendo energía de lo que contemplamos o bien se la estamos dando. Si tratamos la granja como si fuera un organismo vivo, ¿que sucede? Se convierte en un ecosistema dinámico capaz de mantener una especie de homeostasis independiente, un biorreactor de abundancia. Pero para llegar a esto, tenemos que empezar por pensar de una manera nueva. A Stewart le gusta utilizar la expresión «como si», porque todo lo que viene después puede aceptarse como una floritura poética: trata el suelo como si estuviera realmente vivo y observa lo que ocurre. Como Jeff Poppen (el «granjero descalzo») citó a Alex Podolinsky en la 50.ª conferencia de ACRES USA, debemos arar con tanta delicadeza como si estuviéramos dando la vuelta a un bebé. Trata el suelo como si contuviera un tipo de vida delicada y observa qué cosas maravillosas pueden surgir de él. Empieza con como si y pronto descubrirás que se hace realidad para ti.
Uno de los pioneros biodinámicos más influyentes, Ehrienfried Phieffer, nos dice:
«Los agricultores que desean convertir su granja según los principios biodinámicos deben primero trabajar en sí mismos y aprender a pensar de manera diferente. Esta es la mayor dificultad que entraña la introducción de innovaciones notables; a la gente le encantaría tener una receta instantánea para hacer su trabajo sin tener que utilizar su propia actividad interior. Esto es imposible, por supuesto, en ámbitos prácticos de la vida como la agricultura, la jardinería y la silvicultura. Como seres humanos, somos la fuerza natural más poderosa que guía y dirige el principio, el desarrollo y el final del proceso de crecimiento natural; nuestra capacidad es el factor final y decisivo».
En La cara de la tierra, Pfeiffer aborda esta imaginación esclerótica. Explica que ya no basta con tener recetas en forma de texto, porque las personas carecen de las fuerzas vitales necesarias para dar vida al texto muerto. En cambio, las personas necesitan verlo en acción, y entonces pueden copiarlo. ¿Ves lo grande que es este problema? Leer no es en absoluto un proceso intelectual. De hecho, la necesidad de imágenes en el texto es una señal más de la pobreza de nuestra imaginación. Leer y experimentar las imágenes y el color de lo que leemos es un acto de resurrección. No existe la lectura neutral. Sí, el texto en sí mismo está «muerto», pero está muerto como lo está una semilla dormida. Está esperando el regalo de la vitalidad del lector para desplegar su hermosa forma. Revivir el texto es un sacrificio de la propia sangre, se podría decir, para dejar que esas palabras vuelvan a vivir en tu propia alma:
«Este libro no se puede leer como se leen normalmente los libros en la actualidad. En algunos aspectos, sus lectores tendrán que esforzarse por leer cada página e incluso cada frase. Esto se ha hecho deliberadamente; es la única manera de que este libro se convierta en lo que pretende ser para el lector. Limitarse a leerlo es como no leerlo en absoluto. Las verdades científicas espirituales que contiene deben experimentarse; esa es la única forma en que pueden tener valor».1
Aunque podamos buscar una receta fácil para realizar nuestro trabajo, la posibilidad de avanzar en él mediante el desarrollo de las capacidades del alma es una de las áreas de investigación más ricas para el practicante biodinámico. Pero, en realidad, el «ingrediente secreto» de los preparados biodinámicos eres tú. No basta con seguir al pie de la letra lo que dice una receta. Siempre hay que tener en cuenta los matices y el contexto. Quien elabora pan de masa madre aprende que algunos días se necesita más agua y otros más harina. A veces, el pan tarda más en fermentar. No basta con dejarlo reposar durante X minutos o limitarse a incluir una determinada cantidad de cada ingrediente. Los preparados biodinámicos son igual de matizados, pero esos matices solo se aprenden siguiendo la receta original al pie de la letra, porque la vida —los «matices»— siempre se interpone.
La leyenda nos dice que el mejor fertilizante son las huellas de los agricultores. Al caminar por la tierra, podemos tomar conciencia y obtener conocimientos, y se nos revelan verdades. ¿Qué imágenes o imaginaciones podrías percibir? ¿Qué secretos te susurrará la tierra? Como dice Black Elk: «Cuando camines sobre la tierra sagrada, trata cada paso como una oración». Si caminamos por la tierra prestándole atención, ya estamos mejorando nuestra relación con ella y todo lo que sigue mejora. Como escribe Simone Weil: «La atención es la forma más pura de generosidad». Esto merece mucha reflexión, pero en el fondo lo que importa es que el mundo divino y todo lo que apreciamos es aquello a lo que prestamos atención. Nuestra capacidad para desarrollar una moralidad recta en la agricultura, la forma en que tratamos nuestros suelos, nuestras plantas y nuestros animales se pone a prueba casi todos los días. Nunca es suficiente dormirse en los laureles. Lo bien que lo hicimos ayer, o el año pasado, o incluso en una vida anterior, no limita lo que tenemos que hacer hoy.
Una de las mejores maneras de trabajar para mejorar la Tierra y nuestros jardines es desarrollar la capacidad espiritual del alma para mejorar el mundo que nos rodea. Esto comienza con el sacrificio de la atención. Si solo nos importa cómo algo nos afecta a nosotros mismos, eso es narcisismo. Pero para conocer realmente algo más, debemos amarlo, lo que significa dejar de lado nuestro ego. Como dijo George Washington Carver: «Si amas algo, te revelará sus secretos». El amor no es un afecto o una simpatía vagos, es desear activamente el bien del otro, incluso a costa de uno mismo. El servicio que un padre ofrece a un hijo, o un sacerdote a la comunidad, es amor. En inglés, tenemos muy pocas palabras para los diferentes tipos de amor. Podemos decir «me encantan las hamburguesas», «amo a mi perro» y «amo a mi hijo». Instintivamente sabemos las diferencias entre ellos. Pero aquí estamos hablando del último tipo. Amar la granja como un niño. En sánscrito hay casi 100 términos matizados para los tipos de amor. El persa antiguo tiene 80. El griego antiguo tiene tres. En inglés solo tenemos uno. Quizás podríamos decir que en el mundo angloparlante tenemos una crisis del corazón.
Aquí entramos en un ámbito interesante: el trabajo diario y el trabajo nocturno. Cuando nuestra imaginación (nuestro corazón) está disciplinada, nuestros sueños se vuelven más regulares y ordenados. Casi se podría decir que, en nuestros sueños, vamos a un «lugar» en el que nuestro corazón ya estaba en la vida despierta. A medida que aprendemos a regular dónde está nuestro corazón, nuestros sueños también cambian en consecuencia. Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón. Por la noche, entramos en el mundo de los sueños e interactuamos más directamente con el mundo espiritual que nos rodea, sin la envoltura del cuerpo, que dejamos dormido en nuestras camas. La práctica de cultivar la llama interior de la vida espiritual, e incluso la biodinámica, se extiende llevando las cosas que requieren atención al ámbito del sueño. Los educadores Waldorf conceden especial importancia a la respiración y a la calidad del sueño. «Cada vez que dejamos que estas cosas duerman y luego las despertamos, ganan mayor potencia».2
¿Qué tiene que ver el sueño con la agricultura biodinámica o la educación Waldorf, o cualquier otro de los esfuerzos póstumos de Rudolf Steiner?
Lo que desarrollamos al pasar más tiempo consciente en el reino entre las estrellas por la noche es lo que se puede denominar un «cuerpo de luz». Esto se puede describir de diversas maneras, como la notable presencia de una persona santa, el «aura» radiante especial de alguien que es particularmente generoso, o un «halo» que se representa comúnmente alrededor de las cabezas de los santos.
En la biodinámica, tomamos la fuerza libidinosa contenida en las flores y la introducimos en las raíces de las plantas. A Stewart le gusta señalar que esto es directamente análogo al proceso que se lleva a cabo en el kundalini yoga. El propio Steiner dice que «el ascenso de la humanidad se produce mediante la superación del amor físico, la regulación del proceso respiratorio y el desarrollo de la luz kundalini».3 Hacemos exactamente lo mismo con la biodinámica: ennoblecemos nuestras plantas y jardines y les damos, por así decirlo, un «halo».
La visión de Steiner sobre el futuro de la Tierra es que se convierta en una «estrella etérica», pero, al igual que ocurre con gran parte de su lenguaje poético, hay muchos niveles en esto. La Tierra, en el lenguaje idiosincrásico de Steiner, no es el planeta en el que vivimos, sino el dominio de la libertad humana. Si los seres humanos no estuviéramos aquí con conciencia en la Tierra, la Tierra no existiría como Tierra. Seguiría estando aquí, pero nunca se reconocería como un lugar conscientemente sagrado. Cada uno de nosotros, con nuestro propio cuerpo físico, es precursor de un futuro en el que ya no necesitaremos estar divididos por líneas religiosas, sino que nos encontraremos «en la cima de la montaña». La terminología de Steiner describe esto como el regreso de Cristo «en lo etérico», que es el regreso del Mesías, no como un individuo entre individuos —no como, por ejemplo, Krishnamurti—, sino como la hermandad de toda la humanidad. En el budismo, el Buda que está por venir es Maitreya, cuyo nombre proviene del término sánscrito Mitra (मित्र), que significa «amigo». Cuando todos estéis unidos en ser amigos del mundo espiritual, la Segunda Venida será social. Incluso los marxistas, por muy equivocados que sean sus programas, comparten el germen del sueño de un futuro mesiánico en el que todos estarán unidos en la amistad. Ahora bien, los amigos no siempre son «agradables»: como dijo Buda, el mayor regalo que alguien puede dar es la corrección. Que Jesús azotara a los banqueros y expulsara a los animales del templo no lo hizo menos amigo, sino más.
La cuestión se convierte en una imagen temprana de cómo debemos actuar como individuos: «Toda la colmena está impregnada de amor. Las abejas individuales renuncian al amor de múltiples maneras y, así, desarrollan el amor en toda la colmena. Solo se empieza a comprender la vida de las abejas cuando se sabe que la abeja vive en una atmósfera completamente impregnada de amor».4 Mediante el sacrificio consciente de un tipo de amor erótico, puede nacer un amor social armonioso. Este es el proceso kundalini por el cual se sublima el poder reproductivo y nos convertimos en «personas comprensivas en la sociedad humana, que tienen una influencia favorable por su mera presencia y no por nada de lo que dicen».5
El mundo físico de los minerales es el precipitado de algo más sutil. Enzo Nastati hace referencia a la «condensación de lo imponderable». De hecho, según alquimistas como Paracelso, las vetas de oro de la Tierra se reponen por sí solas si se dejan en paz. Hay algo que «echa raíces» en el mundo invisible, que, como sabemos, es la gran mayoría de la realidad.
El fuego de la vida compone sus formas físicas con aire, agua y sales minerales: fuego, aire, agua y tierra. En estas densas formas físicas, vuestra tarea consiste en tomar lo que es «lo más bajo» de toda la creación —la tierra mineral muerta— y devolverla al reino de la vida. La biodinámica no es más que un acto de resurrección. La revivificación del mundo mineral devuelve la vivacidad a lo que se había asentado en sí mismo y había dejado de participar en la danza cósmica.
Cuando un árbol crece, utiliza su cuerpo vital para construir el armazón físico, la estructura de soporte, con los minerales disponibles. Imagina un torno de alfarero. La arcilla seca debe humedecerse, moldearse y moverse hacia arriba, y primero el alfarero debe humedecer sus dedos, a menudo con aceite (azufre alquímico). Esta actividad rítmica atrae hacia arriba los elementos físicos-minerales, al igual que un árbol amontona material terrenal. Mientras este proceso continúa desarrollándose, el árbol está vivo; cuando se detiene y comienza a secarse, «muere» y se convierte en un cadáver de su forma anteriormente dinámica: la madera. Lo que queda atrás es el fantasma de los elementos estructurales y un residuo de la fuerza vital en las cualidades combustibles que permanecen en esa materia.
Al entrar en el invierno, experimentamos físicamente las noches más largas del año, ya que la luz del sol se acorta cada día. Las plantas que crecen sobre la tierra parecen «morir», pero bajo tierra se produce un proceso vital intensificado para mantenerlas vivas durante el invierno. A medida que la vitalidad se retira de la periferia, se enciende una calidez interior. Al igual que en el yoga, donde la atención se retira del sistema nervioso periférico y se vuelve hacia el interior, el resplandor del sol del verano puede ahora nacer dentro del alma misma. Como escribe Angelus Silesius: «Si Cristo naciera mil veces en Belén y no en ti mismo, entonces estarías perdido eternamente».
Aquí es donde el corazón de la antroposofía no se trata de creer esto o aquello, ni siquiera de hacer esto o aquello. Hay muchas personas que son verdaderos antroposofos de corazón (pero que nunca se llamarían así) y muchos «antroposofos» que no tienen nada del espíritu antroposófico. Como dice Shams de Tabriz: «Cuanto más erudita es una persona, más lejos está de la meta. Por muy avanzado que sea el pensamiento de esa persona, sigue estando lejos de la meta. Esta es la labor del corazón, no la de la cabeza».6
La sabiduría viva es una disposición del corazón, que recibe diversas denominaciones, pero es una actitud del alma imaginativa hacia el reconocimiento de la realidad del Otro. Como dice un hadiz: «Los fieles son espejos para los fieles». Y como está escrito, la luz ha brillado en la oscuridad y la oscuridad no la ha comprendido. Lo semejante percibe lo semejante. Si cada uno de nosotros actúa como desea, siguiendo tu propia felicidad sin tener en cuenta a los demás, eso es una miseria infinitamente escalable. Si cada uno de nosotros amara realmente a tu prójimo como a tu verdadero yo y viviera de esa manera, sería una bondad infinitamente escalable en la que nadie se quedaría atrás.
La antigua forma de iniciación consistía en sentirnos como «puntos» individuales aislados de los demás. Pero la siguiente tarea consiste en desplazar nuestro «centro de gravedad» fuera de nosotros mismos, al espacio entre unos y otros. La iluminación del arhat es temporal e ilusoria. Hay una enorme consecuencia kármica al disolver el karma personal y elegir abandonar a la humanidad a su suerte. La verdadera iluminación solo se alcanza junto a los demás, por eso el bodhisattva jura regresar «hasta que la última brizna de hierba sea redimida».
En la segunda semana del Adviento, es el momento de percibir y trabajar en la luz de la vida etérica. La luz que se mueve en las plantas, la luz que anima la existencia terrenal.
Al cultivar una conversación continua con el reino del mundo espiritual, ofrecemos nuevas oportunidades en este desarrollo terrenal. Los grandes cultivadores de plantas de la antigüedad lo sabían y trabajaban con el mundo de las estrellas para co-crear nuevas variedades de plantas. Consideremos a Luther Burbank, a quien Yogananda dedicó su Autobiografía de un yogui: «a un santo americano» que fue capaz de crear la papa que la mayoría de nosotros seguimos comiendo hoy en día, así como de convencer a un cactus para que dejara de producir espinas, no mediante la cría selectiva, sino mediante una conversación íntima con la planta. Ahora es el momento de reflexionar sobre los éxitos y fracasos de este año, y de tamizar el barro de la experiencia en busca de las motas de oro eternas que pueda contener.
El cactus sin espinas de Burbank, que crece en el jardín biodinámico de Juaquin Hershmans en Healdsburg, California. La leyenda cuenta que Luther Burbank mantuvo una conversación de 12 años con el cactus, lo que dio como resultado un cactus comestible sin las espinas habituales.
Con el cambio de estación, se acerca el invierno y el final de un año de cultivo, dando paso al nuevo año que se avecina, ahora es el momento de reflexionar interiormente sobre cómo nos gustaría que fuera nuestro futuro. ¿Qué quiero cultivar? ¿Cómo será?
¿Cómo puedo planificar mejor tu jardín? ¿Qué plagas sufriste el año pasado y cómo puedes prepararte armoniosamente para lograr un mayor equilibrio esta temporada? ¿Qué problemas de suelo tienes? ¿Qué te gustaría obtener como resultado de tus futuros jardines? Si recordamos las palabras de Pfeiffer, «como seres humanos, somos la fuerza natural más poderosa que guía y dirige el comienzo, el desarrollo y el final del proceso de crecimiento natural; nuestra capacidad es el factor decisivo y definitivo».
Los poderes de manifestación, con capacidades potenciales incalculables, permanecen latentes en nosotros hasta que se despiertan y se utilizan.
La temporada de Adviento es el momento de dar gracias a la luz que impregna el mundo vegetal y hace posible el crecimiento y la vida.
¡Apuesta por la biodinámica
para toda la vida!
