A trama invisível da vida, da evolução e da matéria
“Nas marés da Vida, na tempestade da Ação,
Uma onda flutuante,
Uma lançadeira livre,
O Nascimento e a Sepultura,
Um mar eterno,
Um tecer, um fluir,
Vida, toda a resplandecer;
Assim, no tear zumbidor do Tempo, minha mão prepara
As vestes da Vida que a Divindade tece.” — Goethe, Fausto
Se imaginarmos uma grande circunferência de um estágio inicial do nosso sistema solar, ela talvez se estendesse como uma enorme forma de ovo, para além da órbita de qualquer um dos planetas atuais — uma nuvem imensa. Essa era a circunferência original do Sol. À medida que seus fios se apertaram, ele se tornou menor e sua circunferência encolheu. Assim como uma lupa pode concentrar a luz de uma área ampla em outra menor, podemos imaginar o Sol fazendo o mesmo, irradiando de volta para si a luz do espaço. Podemos imaginar que a circunferência maior agora se condensou no espaço do Sol que vemos, e que sua superfície é como um grande espelho que libera toda a luz de uma circunferência muito maior.
O brilho do Sol se realiza por seu caráter negativo. Ele não é um buraco negro, do qual nem mesmo a luz pode escapar, mas se encontra no mesmo espectro. Imagine um buraco negro como o espaço dobrado sobre si mesmo, mas não a ponto de impedir que a luz escape. Quando isso acontece, temos uma estrela em vez de um buraco negro. O glifo do Sol ☉ não é um símbolo meramente conveniente, mas é rico em significado esotérico. O círculo é a esfera maior a partir da qual o Sol se comprime em um ponto, um ponto que não é “nada”, e sim espaço negativo, quase como se milhões de quilômetros de espaço fossem comprimidos em um único ponto. Nessa imagem, o brilho do Sol resultaria de milhões de quilômetros cúbicos de energia radiante que resplandecem de um espaço colapsado. É como se essa circunferência imensa tivesse sido enrolada firmemente como um novelo. Assim, a partir de um ponto central concentrado, temos, na verdade, as radiações cósmicas periféricas e difusas surgindo do coração do nosso sistema solar como o nosso Sol.
Como diz Steiner: “O Sol deve ser concebido como um esvaziamento, por assim dizer, de matéria cósmica, um espaço oco, uma esfera oca — uma esfera envolvida por matéria —, em contraste com a Terra, onde temos matéria mais densa envolvida por [matéria] mais rarefeita.”1 Isso não quer dizer que o Sol seja de fato um espaço puramente vazio, mas sim um nó górdio de espaço-tempo. Se fosse muito maior, teria se formado um buraco negro. Imagine toda a luz que flui das estrelas multiplicada um milhão de vezes. Essa é a quantidade de espaço-tempo “oco” dobrada dentro daquilo que vemos como o Sol.
Isso leva a uma enorme quantidade de atividade e até à fusão de novas substâncias na superfície do Sol. Segundo a ciência secular, um feixe de luz leva 100.000 anos para chegar à superfície solar. Ora, sua explicação afirma que o Sol se torna cada vez mais denso em direção ao núcleo. Isso não contradiz a observação de Steiner de que o núcleo do Sol é “oco”, se o considerarmos como a luz do espaço-tempo dobrada em um único ponto.
Quando o Sol se encontrava em um estágio muito anterior, continha todos os planetas em si como potencial, mas nenhum deles ainda havia se efetivado para fora de sua circunferência original. Uma imagem útil dessa unidade primordial do cosmos pode ser vista no que é mais conhecido como a “mônada hieroglífica”. Ela costuma ser atribuída à pessoa que mais recentemente popularizou o símbolo, mas isso não vem ao caso. A imagem do caos fértil do universo primordial já existia havia muito tempo nos textos alquímicos, de forma mais simbólica, mas o significado já estava lá. Como acontece com muitas coisas esotéricas, há uma tendência, ao longo do tempo, de tornar mais explícito aquilo que está oculto.
No glifo da mônada, vemos uma imagem do “caos” da semente, no qual os planetas ainda não estão plenamente diferenciados.
É a esse tipo de “caos” que as sementes devem aspirar. Nosso sistema solar já foi uma “semente” assim, de potencial ainda sem forma, de caos. A própria Terra era então indiferenciada, assim como todos os outros planetas.2 Como está escrito: “E a terra era sem forma e vazia; e havia trevas sobre a face do abismo. E o Espírito de Deus se movia sobre a face das águas.” (Gênesis 1:2)
Esses fios planetários diferenciados do Espírito são como tramas de espaço-tempo. Com os olhos, só podemos ver sua expressão mais exterior, o aspecto mais externo dessa atividade interior. É como se a própria matéria formasse os nós nas pontas dos fios invisíveis do etérico que o Espírito toma nas mãos. Os movimentos astrais que consomem esse fio etérico arrastam o etérico atrás de si. Quando o fio termina, é como se o Espírito desse um nó, que se torna nova matéria — o ponto final morto de um processo antes vivo. Nas cinzas de sementes usadas como preparados de controle, quando queimamos uma semente, retiramos sua aspiração dinâmica de retornar ao Espírito, mas deixamos para trás sua fome cega. De certo modo, no mundo físico perceptível aos sentidos, estamos sempre vendo apenas o avesso de um broche bordado muito mais belo.
O mundo espiritual dá coerência ao que vemos, mas às vezes é difícil conciliar o mundo perceptível aos sentidos com sua aparente discordância. O materialismo erra ao confundir o avesso com a frente. Toda abordagem limitada ao lado avesso das tramas do Espírito inevitavelmente se encontrará em becos sem saída. Tentar compreender o mundo espiritual apenas por elementos físicos é como tentar enxergar a coerência de um bordado sem jamais virá-lo para ver a imagem unificadora. Certamente podemos chegar perto, mas essa continuará sendo uma imagem imprecisa em comparação com a própria ideia unificadora. O conceito espiritual unificador adequado confere inteireza a processos químicos que, de outro modo, seriam fragmentários.
Assim, muitas observações da ciência secular são bastante precisas, pois, em muitos pontos, a trama do Espírito é mais evidente do que em outros. O fio etérico pouco faz sozinho, e o movimento astral da agulha não acontece por si só, nem os nós físicos aparecem por si mesmos; todos são impulsionados por uma aspiração unificadora em direção a um modelo espiritual que orienta cada ponto.
O tecido sobre o qual o Espírito borda, usando seu fio etérico e seus movimentos astrais, também é composto de fios do passado. Assim como as plantas de hoje se tornam a camada fértil do solo de amanhã, o que é tecido hoje se torna a tela do futuro. Mas, se a tela física não for suficientemente resistente, a trama dos fios etéricos a aperta demais, e o bordado desaba sobre si mesmo. Da mesma forma, se a tela física for densa demais, fica mais difícil para o etérico penetrá-la adequadamente, e é preciso um esforço maior para fazer os mesmos pontos. Se o fio for curto demais, a imagem produzida poderá parecer atrofiada. Se os movimentos da agulha não forem suficientemente hábeis e delicados, poderão danificar a imagem ou romper o fio. A tela física precisa ser resistente o bastante, mas o fio também deve ser suficientemente longo, sem ser longo demais. Se houver etericidade excessiva, isso será como laçadas de fio pendentes, que não podem ser esticadas nem com toda a extensão do braço do Espírito. Elas levam a emaranhados e pontos frouxos.
Se não houver conexão com um modelo espiritual ao qual aspirar, é muito menos provável que essas atividades sejam coerentes. O espírito, o astral, o etérico e o físico precisam trabalhar juntos, assim como é preciso haver um modelo, movimentos volitivos para conduzir o fio, o comprimento adequado de fio — e as cores certas! — e uma tela apropriada para bordar. Da mesma forma, no jardim, precisamos dos minerais certos, da quantidade e dos tipos adequados de vitalidade, de uma vontade astral correspondente que puxe o etérico para o lugar e de uma conexão com uma forma espiritual à qual tudo isso possa aspirar.
A vida na Terra é um reflexo da vida do cosmos. Aquilo que surgiu por último na forma material teve origem, primeiro, como uma ideia espiritual, embora tenha levado eras para se manifestar fisicamente. É por isso que Adão foi criado no sexto dia, depois que todos os outros processos já haviam sido estabelecidos e interiorizados. A imagem final apresentada pelo bordado não é a “última”, exceto no sentido de telos, que, no grego antigo, pode significar “fim”, “objetivo”, “morte” e até “casamento”. Todo o trabalho realizado no caminho até o ser humano tinha esse objetivo desde o princípio; não era um subproduto acidental de um processo sem consciência. Houve muitos esboços rudimentares, mas, se virmos a evolução como o ser humano tornando-se cada vez mais nítido, veremos com maior clareza nosso lugar especial na história da vida.
Primeiro, foi preciso tecer uma tela a partir do puro caos do cosmos, mas ela desceu da energia pura aos gases, depois dos gases aos fluidos, e só por fim se tornou sólida o suficiente para servir de base à aparente “ascensão” da vida por meio da evolução. Como diz Rilke em suas Elegias de Duíno, “tudo isso era missão”. Nada disso era desprovido de propósito, nem os seres humanos simplesmente surgiram dos macacos por termos aparecido depois deles.
Se você tiver um esboço rudimentar ao lado de uma imagem acabada, não poderá dizer que o esboço é ontologicamente anterior à imagem final, mesmo que, tecnicamente, seja cronologicamente anterior. Pelo contrário: a imagem final é a causa futura à qual o bordado vinha aspirando.
Somente ao final uma imagem bordada fica pronta, depois de incontáveis pequenas revisões. Essa é a relação entre a imagem macrocósmica da humanidade e a evolução. Ao longo do tempo, pode parecer que subimos, e, em certo sentido, isso é verdade; mas de que estamos nos aproximando? Estamos nos aproximando da imagem que inspirou tudo isso desde o início. Nos círculos teológicos, ela é chamada de imago dei, a imagem de Deus que todos os seres humanos compartilham. Somos uma imagem microcósmica de uma atividade macrocósmica.
Da mesma forma, cada planta tem sua “constelação” no cosmos, da qual é um reflexo em desenvolvimento. À medida que uma planta evolui, aproxima-se do modelo que aspira manifestar. Pode até haver falsos começos e becos sem saída, como frequentemente acontece no bordado e na evolução. Ainda assim, a ideia à qual se aspira preexistia ao impulso evolutivo que a reflete de volta à sua origem. Saber como tratar corretamente uma planta — ou uma pessoa — pressupõe familiaridade com o macrocosmo e com o fato de esse indivíduo estar ou não alinhado à forma macrocósmica.
Ao lidar com as plantas, imagine a delicadeza com que o Espírito conduziu essas formas à existência.
Você segura um universo inteiro na palma da mão.
